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大乘大集地藏十輪經序

昔者旭照高山□天宮御一乘之駕□流暉原□□鹿苑轉四諦之輪□雖復發軫分逵□而塗無亂轍□一雲普洽□而卉木各茂□自鵠林變色□慧日寢光□達學電謝以息肩□眞人長往而寂慮□且前賢述聖□難令各解□後進孤陋□更異親承□況乎正法旣往□久當像末□定慧與福德異時□醇化與□風殊運□然則一乘三乘之駕□安可以同其轍哉□若識時在數□藥性勿違□然後可以淸沈痼之宿疾□體權實之同歸矣□十輪經者□則此土末法之敎也□何以明之□佛以末法惡時□去聖□遠□敗根比之□器□空見借喩生盲□沈醉五欲□類石田之不苗□放肆十惡□似臭身之垢穢□故此經能濯臭身□開盲目□陶□器□沃石田□是以菩薩示聲聞之形□象王敬出家之服□以此幢相□化彼無□□顯二之護持□成三乘之道果□故經曰□爲令此土三寶種性威德熾盛久住世故□又曰□□滅一切諸衆生類□猶如金剛堅固煩惱□然則三寶久住□顯敎傳於末法□金剛煩惱□驗障異乎一□尋舊經之來□年代蓋久□但譜第遺目□傳人失記□□譯之主旣往□來□之日罕聞□同我者失魄於眞彩□異我者大笑於淡味□謬以千里□能勿悲乎□夫極曜文天□或蔽虧於薄霧□至這軌物□時淪滯於廣辯□鍼石一違□有死生之巨痛□纖毫錯學□有升墜之異塗□具可異乎屬有三成玄□k師者□始則學架東朝□末乃訪道西域輕一生之性命□涉數萬之艱難□果能竭溟渤以索亡珠□蹈龍宮而窮□藏□呑法流於智海□甁潟無遺□受道氣於檀林□香風更馥□至於因明三量□聲論八音□莫不究立破之源□窮字轉之本□如來所說□菩薩所傳□已來未來□一朝備集□昉以薄業不偶眞應□幸達聖制亂於未肇□後賢傳燈於旣夕□遂使定死餘命□冀反魂於k藥□昏野迷方□期還轅於覺道□於是染翰操紙□杜絶外慮□務詳至敎□釋彼紛執□疇諮法主□重啓梵文□□以永徽二年歲次辛亥正月乙未□盡其年十二月甲寅□□譯始畢□凡八品十卷□以今所□□比諸舊本□舊本已有□今更詳明□舊本所無□斯文具載□於是處座談者□響法雷而吐辯□靜慮通微者□鏡玄波而照心□頂火暴腹之徒□□螢暉於慧日□喜足謙懷之侶□騰高節於淸風矣□前佛旣往□後佛未興□庶此敎長懸□永濟來者□弘道之士□如何勿思□

大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經卷第一

序品第一

三藏法師玄□奉　詔譯

如是我聞□一時薄伽梵□在□羅帝耶山諸牟尼仙所依住處□與大苾芻衆俱□謂過數量大聲聞僧□復有菩薩摩訶薩衆□謂過數量大菩薩僧□說月藏已□爾時南方大香雲來雨大香雨□大花雲來雨大花雨□大妙殊麗寶飾雲來□雨大殊麗妙寶飾雨□大妙鮮潔衣服雲來□雨大鮮潔妙衣服雨□是諸雲雨充遍其山諸牟尼仙所依住處□從諸香花寶飾衣服□演出種種百千微妙大法音聲□謂歸敬三寶聲□受持學處聲□忍辱柔和聲□精進勇猛聲□降伏四魔聲□趣入智慧聲□廣大名稱遍滿三界聲□勸修殊勝念定總持聲□空無相無願聲□厭離貪欲聲□色如聚沫聲□受如浮泡聲□想如陽焰聲□行如芭蕉聲□識如幻事聲□無常聲苦聲無我聲空聲□□愧聲□遠離聲□護念聲□慈悲喜捨聲□證得諸法聲□生天涅槃聲□趣向三乘聲□轉大法輪聲□雨大法雨聲□成熟有情聲□度三惡趣聲□修治圓滿六到彼岸聲□善巧方便聲□趣入十地聲□遊□神通聲□遊□淸淨無上大乘聲□不退轉地聲□無生法忍聲□灌頂受位聲□趣入一切諸佛大海聲

爾時一切諸來大衆咸見如是種種雲雨□亦聞如是諸法音聲□隨意所樂各見其身種種香花寶飾衣服之所莊嚴□又各自見兩手掌中持如意珠□從是一一如意珠中雨種種寶□復從一一如意珠中放諸光明□因光明故□一一有情皆見十方□伽沙等諸佛世界□又因光明見諸佛土□一一世尊無量衆會恭敬圍□□復因光明見諸佛土一切有情若有病者□因此光明之所照觸衆病除愈□諸應被殺及囚繫者□光明照故皆得解脫□諸身語意□重穢濁□因光皆得輕軟淸淨□諸飢渴者亦皆飽滿□諸被種種刑罰逼切□光明照故皆離憂苦□諸少衣服寶飾珍財□光明照故隨念皆足□若諸有情樂欲殺生□乃至或有樂欲邪見□由此光明之所照觸□皆悉樂欲遠離殺生□乃至樂欲遠離邪見□若諸有情爲於種種求不得苦之所逼切□光明照故隨願皆得□又因光明見諸佛土一切有情所受衆苦無不休息□皆悉歡娛受諸妙樂□又見如是諸佛土中□由此光明之所照觸□遠離一切昏雲塵霧□烈風暴雨不善音聲□及諸臭穢苦辛惡味惡觸恐怖遠離一切邪業邪語邪意邪歸□不寒不熱安靜坦然地平如掌□諸妙樂具充滿其中

爾時衆會其身□然□地界增强堅重難擧□旣睹斯瑞咸悉驚疑□何因何緣而現此相□於衆會中有天帝釋名無垢生□去薄伽梵不遠而坐□卽從座起頂禮世尊□合掌向佛以頌問曰

具諦語諦見　諦善住牟尼　普爲衆弘宣　諦究竟堅法

令諸有情類　滅苦及苦因　何緣於此中　現諸雲雨等

令擧衆歡悅　咸生淨信心　皆發趣大乘　度疑生實見

天人大衆身　地界增堅重　不能自勝擧　此相有何緣

兩手皆珠現　雨衆寶放光　照十方除罪　息苦獲安樂

導師復何因　令擧衆皆見　種種香□等　各各自嚴身

天人普猶豫　不測何因緣　有誰將欲來　現此神通力

爲是佛菩薩　爲梵魔釋天　唯願大導師　速爲衆宣說

爾時世尊□告無垢生天帝釋曰□汝等當知□有菩薩摩訶薩名曰地藏□已於無量無數大劫□五濁惡時無佛世界成熟有情□今與八十百千那庾多頻跋羅菩薩俱爲欲來此禮敬親近供養我故□觀大集會生隨喜故□幷諸眷屬作聲聞像將來至此□以神通力現是變化□是地藏菩薩摩訶薩□有無量無數不可思議殊勝功德之所莊嚴□一切世間聲聞獨覺所不能測□此大菩薩□是諸微妙功德伏藏□是諸解脫珍寶出處□是諸菩薩明淨眼目□是趣涅槃商人導首□如如意珠雨衆財寶□隨所希求皆令滿足□譬諸商人所採寶渚□是能生長善根良田□是能盛貯解脫樂器□是出妙寶功德賢甁□照行善者猶如朗日□照失道者猶如明炬□除煩惱熱如月淸□□如無足者所得車乘□如遠涉者所備資糧□如迷方者所逢示導□如狂亂者所服妙藥□如疾病者所遇良醫□如羸老者所憑□杖□如疲倦者所止床座□度四流者爲作橋梁□趣彼岸者爲作船筏□是三善根殊勝果報□是三善本所引等流□常行惠施如輪恒轉□持戒堅固如妙高山□精進難壞如金剛寶□安忍不動猶如大地□靜慮深密猶如□藏□等至嚴麗如妙花□□智慧深廣猶如大海□無所染著譬太虛空□妙果近因如衆花葉□伏諸外道如師子王□降諸天魔如大龍象□斬煩惱賊猶如神劍□厭諸□雜如獨覺乘□洗煩惱垢如淸淨水□能除臭穢如疾飄風□斷衆結縛如利刀劍□護諸怖畏如親如友□防諸怨敵如塹如城□救諸危難猶如父母□藏諸怯劣猶若叢林□如夏遠行所投大樹□與熱渴者作淸冷水□與飢乏者作諸甘果□爲露形者作諸衣服□爲熱乏者作大密雲□爲貧□者作如意寶□爲恐懼者作所歸依□爲諸稼穡作甘澤雨□爲諸濁水作月愛珠□令諸有情善根不壞□現妙境界令衆欣悅□勸發有情增上□愧□求福慧者令具莊嚴□能除煩惱如吐下藥□能攝亂心如等持境□辯才無滯如水激輪□攝事繫心如觀妙色□安忍堅住如妙高山□總持深廣猶如大海□神足無□譬若虛空□滅除一切惑障習氣□猶如烈日銷釋輕□□常遊靜慮無色正道一切智智妙寶洲渚□能無功用轉大法輪□善男子□是地藏菩薩摩訶薩□具如是等無量無數不可思議殊勝功德□與諸眷屬欲來至此□先現如是神通之相□世尊說是地藏菩薩諸功德已□爾時地藏菩薩摩訶薩□與八十百千那庾多頻跋羅菩薩□以神通力現聲聞像□從南方來至佛前住□與諸眷屬恭敬頂禮世尊雙足□右□三□在如來前□合掌而立以頌讚曰

兩足尊導師　慈心常普覆　安忍如大地　遍除瞋忿心

具殊勝相好　莊嚴諸佛國　能以諦慈悲　充滿一切土

永絶諸愛網　如實善安住　捨諸淸淨國　度染濁衆生

本願攝穢土　成熟惡衆生　起堅固正勤　久修諸苦行

久修諸苦行　聞生悚懼心　修諸施戒忍　及精進定慧

曾供事無量　 佛菩薩聲聞　及濟諸有情　飢渴病死者

本爲他有情　自捨多身命　本爲正法故　捨多骨血皮

棄捨自安樂　悲愍諸有情　專爲諸有情　勤修斷惑網

善護於六根　恒遠離諸欲　觀有爲無常　苦空無我性

諸苦業增長　皆貪愛爲因　故先於六根　永斷諸貪欲

普於有情界　常安住大悲　雖得勝菩提　而不捨本願

隨見諸有情　逼切在衆苦　隨起勤精進　勇猛而濟拔

令勤修施戒　忍進定般若　如母於一子　慈心而養育

本於有情類　常住普慈心　故速證菩提　度脫無量衆

本修菩提行　無不爲衆生　故今於有情　不捨於六度

昔常於末世　求無上菩提　今還末世中　速成無上覺

調伏諸惡見　天龍人藥叉　安住能斷惑　如金剛聖道

授無量有情　得勝菩提記　成應供導首　最上良福田

世尊無等侶　普覆諸群生　無量大名聞　充滿十方界

是故諸菩薩　爲成就己事　咸共來歸依　大牟尼足下

聞所說妙法　皆生歡喜心　起增上正勤　修習菩提行

由導師法力　皆速證菩提　故今者導師　大集未曾有

十三兆藥叉　恒□諸血肉　皆捨諸惡業　速趣大菩提

有得勝總持　安忍及靜慮　有永盡諸漏　應供世間尊

有修四無量　有住四攝法　有得四辯才　有安住順忍

有得健行定　有得妙慧眼　有住無生忍　皆由導師力

世尊大威德　□滅衆魔怨　降伏諸外道　九十五異類

盡地獄傍生　餓鬼非天趣　故貞實有情　咸歸尊足下

今者息刀兵　疫病飢饉劫　度迷失正道　盲冥諸有情

諸煩惱狂亂　皆安寂滅道　故我捨諸緣　來禮敬尊足

無邊諸佛土　現在諸導師　咸廣讚世尊　聞者皆來此

我聞遍知海　眞實德無邊　度脫諸有情　心歡喜敬禮

曾修無量福　今得禮尊足　願無量劫中　常修多供養

我今學世尊　發如是誓願　當於此穢土　得無上菩提

爾時地藏菩薩摩訶薩□以妙伽他禮讚佛已□與諸眷屬復持無量天妙香花種種寶飾而散佛上□變成寶蓋住虛空中□爲聽法故卽於佛前儼然而坐□爾時一切諸來大衆□旣見地藏菩薩摩訶薩已□皆獲希奇得未曾有□各持種種上妙香花寶飾衣服幢幡蓋等□奉散地藏菩薩摩訶薩而爲供養□皆作是言□我等今者快得善利□因佛神力親得瞻仰禮敬供養如是大士□爾時衆中□有菩薩摩訶薩名好疑問□從座而起整理衣服□偏袒一肩禮佛雙足□右膝著地合掌向佛□而白佛言□世尊□此善男子從何而來□所居佛國去此遠近□成就何等功德善根□而蒙世尊種種稱歎□復能讚佛不可思議功德法海□我等昔來未曾聞見□唯願爲說□世尊告曰□止善男子□如是大士功德善根□一切世間天人大衆皆不能測其量淺深□若聞如來爲汝廣說如是大士功德善根□一切世間天人大衆□皆生迷悶或不信受□時好疑問復重請言□唯願如來哀愍爲說□佛言□諦聽善思念之□吾當爲汝略說少分□如是大士□成就無量不可思議殊勝功德□已能安住首楞伽摩勝三摩地□善能悟入如來境界□已得最勝無生法忍□於諸佛法已得自在□已能堪忍一切智位□已能超度一切智海□已能安住師子奮迅幢三摩地□善能登上一切智山□已能□伏外道邪論□爲欲成熟一切有情所在佛國悉皆止住□如是大士□隨所止住諸佛國土隨所安住諸三摩地□發起無量殊勝功德□成就無量所化有情□如是大士□隨住如是諸佛國土□若入能發智定□由此定力令彼佛土一切有情皆悉同見諸三摩地所行境界□隨住如是諸佛國土□若入具足無邊智定□由此定力令彼佛土一切有情隨其所應能以無量上妙供具□恭敬供養諸佛世尊□隨住如是諸佛國土□若入具足淸淨智定□由此定力令彼佛土一切有情□皆悉同見諸欲境界無量過患心得淸淨□隨住如是諸佛國土若入具足□愧智定□由此定力令彼佛土一切有情皆得具足增上□愧□離諸惡法心無忘失□隨住如是諸佛國土□若入具足諸乘明定□由此定力令彼佛土一切有情皆得善巧天眼智通宿住智通死生智通了達此世他世因果□隨住如是諸佛國土□若入無憂神通明定□由此定力令彼佛土一切有情皆離一切愁憂昏昧□隨住如是諸佛國土□若入具足勝通明定□由此定力令彼佛土一切有情皆得具足神通善巧□隨住如是諸佛國土□若入普照諸世間定□由此定力令十方界離諸昏暗□令彼佛土一切有情普見十方諸佛國土□隨住如是諸佛國土□若入諸佛燈炬明定□由此定力令彼佛土一切有情捨邪歸依歸正三寶□隨住如是諸佛國土□若入金剛光定□由此定力令彼佛土所有一切小輪圍山大輪圍山蘇迷盧山及諸餘山谿澗壑瓦礫毒刺諸穢草木皆悉不現□令彼佛土所有一切衆邪蠱毒諸惡蟲獸災橫疫□昏暗塵垢不淨臭穢悉皆銷滅□令彼佛土地平如掌□種種嘉祥自然踊現□淸淨殊勝衆相莊嚴□隨住如是諸佛國土□若入智力難□伏定□由此定力令彼佛土一切魔王及諸眷屬□皆悉驚怖歸依三寶□隨住如是諸佛國土□若入電光明定□由此定力令彼佛土一切有情皆悉遠離後世恐怖得法安慰□隨住如是諸佛國土□若入具足上妙味定□由此定力令彼佛土一切有情隨念皆得飮食充足□隨住如是諸佛國土□若入具足勝精氣定□由此定力令彼佛土一切有情無不皆得增上力勢離諸病苦□隨住如是諸佛國土□若入上妙諸資具定□由此定力令彼佛土一切有情隨樂皆得床座敷具衣服寶飾諸資身具無所乏少殊妙端嚴甚可愛樂□隨住如是諸佛國土□若入無諍智定□由此定力令彼佛土一切有情身心勇健遠離一切怨憎繫縛和順歡娛愛樂具足施戒安忍勇猛精進心無散亂成就智慧□隨住如是諸佛國土□若入能引勝踊躍定□由此定力令彼佛土一切有情皆受無量勝妙歡喜□隨住如是諸佛國土□若入具足世路光定□由此定力令彼佛土一切有情得無□智能修種種淸淨事業□隨住如是諸佛國土□若入善住勝金剛定□由此定力令彼佛土一切有情皆得諸根具足無缺常樂遠離其心寂靜□隨住如是諸佛國土□若入增上觀勝幢定□由此定力令彼佛土一切有情皆深呵厭自惡業過咸善護持十善業道生天要路□隨住如是諸佛國土□若入具足慈悲聲定□由此定力令彼佛土一切有情皆悉發起慈心悲心無怨害心普平等心更相利益安樂之心□隨住如是諸佛國土□若入引集諸福德定□由此定力令彼佛土一切有情離諸□諍疾疫飢饉非時風雨苦□辛酸諸惡色觸悉皆銷滅□如是大士□隨住如是諸佛國土□若入海電光定□由此定力令彼佛土一切大地衆寶合成□一切過患皆悉遠離種種寶樹衣樹器樹諸瓔珞樹花樹果樹諸音樂樹□無量樂具周遍莊嚴□以要言之□此善男子□於一一日每晨朝時□爲欲成熟諸有情故□入□伽河沙等諸定□從定起已遍於十方諸佛國土□成熟一切所化有情□隨其所應利益安樂□此善男子□已於無量無數大劫□五濁惡時無佛世界成熟有情□復於當來過於是數□或有世界刀兵劫起害諸有情□此善男子見是事已□於晨朝時以諸定力除刀兵劫□令諸有情互相慈愍□或有世界疫病劫起害諸有情□此善男子見是事已□於晨朝時以諸定力除疫病劫□令諸有情皆得安樂□或有世界飢饉劫起害諸有情□此善男子見是事已□於晨朝時以諸定力除飢饉劫□令諸有情皆得飽滿□此善男子□以諸定力作如是等無量無邊不可思議利益安樂諸有情事□此善男子□具足成就無量無數不可思議殊勝功德□常勤精進利益安樂一切有情□曾於過去無量無數□伽沙等佛世尊所□爲欲成熟利益安樂諸有情故□發起大悲□固難壞勇猛精進無盡誓願□由此大悲堅固難壞勇猛精進無盡誓願增上勢力□於一日夜或一食頃□能度無量百千俱□那庾多數諸有情類□皆令解脫種種憂苦□及令一切如法所求意願滿足□隨所在處若諸有情種種希求憂苦逼切□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得如法所求離諸憂苦□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情飢渴所逼□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得如法所求飮食充足□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情乏少種種衣服寶飾醫藥床敷及諸資具□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得如法所求衣服寶飾醫藥床敷及諸資具無不備足□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情愛樂別離怨憎合會□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得愛樂合會怨憎別離□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情身心憂苦衆病所惱□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得身心安樂衆病除愈□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情互相乖違興諸□諍□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者一切皆得捨毒害心□共相和穆歡喜忍受展轉悔愧慈心相向□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情閉在牢獄杻械枷鎖檢繫其身具受衆苦□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得解脫牢獄杻械枷鎖自在歡喜□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情應被囚執鞭撻拷楚臨當被害□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得免離囚執鞭撻加害□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情身心疲倦氣力羸□□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得身心暢適氣力强盛□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情諸根不具隨有損壞□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得諸根具足無有損壞□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情顚狂心亂鬼魅所著□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得心無狂亂離諸擾惱□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情貪欲瞋□愚癡忿恨□嫉□慢惡見睡眠放逸疑等皆悉熾盛惱亂身心常不安樂□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得離貪欲等身心安樂□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情爲火所焚爲水所溺爲風所飄□或於山巖崖岸樹舍顚墜墮落□其心□□惶□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得離諸危難安隱無損□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情爲諸毒蛇毒蟲所□□或被種種毒藥所中□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得離諸惱害□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情惡鬼所持成諸□病□或日日發或隔日發□或三四日而一發者□或令狂亂身心戰掉□迷悶失念無所了知□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得解脫無畏身心安適□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情爲諸藥叉羅刹餓鬼畢舍遮鬼布□那鬼鳩畔□鬼□□布□那鬼吸精氣鬼及諸虎狼師子惡獸蠱毒厭禱諸惡□術怨賊軍陣及餘種種諸怖畏事之所纏繞□身心□惶懼失身命惡死貪生厭苦求樂□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切皆得離諸怖畏保全身命□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情或爲多聞或爲淨信或爲淨戒或爲靜慮或爲神通或爲般若或爲解脫或爲妙色或爲妙聲或爲妙香或爲妙味或爲妙觸或爲利養或爲名聞或爲功德或爲工巧或爲花果或爲樹林或爲床座或爲敷具或爲道路或爲財穀或爲醫藥或爲舍宅或爲僕使或爲彩色或爲甘雨或爲求水或爲稼穡或爲扇拂或爲□風或爲求火或爲車乘或爲男女或爲方便或爲修福或爲溫暖或爲淸□或爲憶念或爲種種世出世間諸利樂事□於追求時爲諸憂苦之所逼切□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□此善男子□功德妙定威神力故□令彼一切皆離憂苦意願滿足□隨其所應安置生天涅槃之道□隨所在處若諸有情以諸種子殖於荒田或熟田中□若勤營務或不營務□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□此善男子□功德妙定威神力故□令彼一切果實□稔□所以者何□此善男子□曾過無量無數大劫□於過數量佛世尊所□發大精進堅固誓願□由此願力爲欲成熟諸有情故□常普任持一切大地常普任持一切種子□常普令彼一切有情隨意受用□此善男子威神力故□能令大地一切草木根鬚芽莖枝葉花果皆悉生長藥穀苗稼花果茂實成熟潤澤香潔軟美□隨所在處若諸有情貪瞋癡等皆猛利故造作殺生或不與取或欲邪行或虛□語或□惡語或離間語或雜穢語或貪或瞋或復邪見十惡業道□有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩訶薩者□一切煩惱悉皆銷滅遠離十惡成就十善於諸衆生起慈悲心及利益心□此善男子□成就如是功德妙定威神之力勇猛精進□於一食頃能於無量無數佛土一一土中以一食頃皆能度脫無量無數□伽沙等所化有情□令離衆苦皆得安樂□隨其所應安置生天涅槃之道□此善男子□成就如是如我所說不可思議諸功德法□堅固誓願勇猛精進□爲欲成熟諸有情故□於十方界□或時現作大梵王身□爲諸有情如應說法□或復現作大自在天身□或作欲界他化自在天身□或作樂變化天身□或作睹史多天身□或作夜摩天身□或作帝釋天身□或作四大王天身□或作佛身□或作菩薩身□或作獨覺身□或作聲聞身□或作轉輪王身□或作刹帝利身□或作婆羅門身□或作□舍身□或作戌達羅身□或作丈夫身□或作婦女身□或作童男身□或作童女身□或作健達縛身□或作阿素洛身□或作緊捺洛身□或作莫呼洛伽身□或作龍身□或作藥叉身□或作羅刹身□或作鳩畔□身□或作畢舍遮身□或作餓鬼身□或作布□那身□或作□□布□那身□或作□□訶洛鬼身□或作師子身□或作香象身□或作馬身□或作牛身□或作種種禽獸之身□或作剡魔王身□或作地獄卒身□或作地獄諸有情身□現作如是等無量無數異類之身□爲諸有情如應說法□隨其所應安置三乘不退轉位□善男子□如是大士□成就如是不可思議諸功德法□是諸殊勝功德伏藏□是諸解脫珍寶出處□是諸菩薩明淨眼目□是趣涅槃商人導首□如是乃至能無功用轉大法輪□如前廣說□善男子□假使有人於其彌勒及妙吉祥幷觀自在普賢之類而爲上首□伽沙等諸大菩薩摩訶薩所□於百劫中至心歸依稱名念誦禮拜供養求諸所願□不如有人於一食頃至心歸依稱名念誦禮拜供養地藏菩薩求諸所願速得滿足□所以者何□地藏菩薩利益安樂一切有情□令諸有情所願滿足□如如意寶亦如伏藏□如是大士□爲欲成熟諸有情故□久修堅固大願大悲勇猛精進過諸菩薩□是故汝等應當供養□爾時十方諸來大衆□一切菩薩摩訶薩及諸聲聞天人藥叉健達縛等皆從座起□隨力所作各持種種金銀等屑衆寶花香□奉散地藏菩薩摩訶薩□復持種種上妙衣服末尼寶珠眞珠花□眞珠瓔珞金銀寶縷幢幡蓋等□奉上地藏菩薩摩訶薩□復以無量上妙音樂種種讚頌恭敬供養地藏菩薩□爾時地藏菩薩摩訶薩□持此種種上妙供具□奉世尊而說頌曰

天人龍神所供養　十方菩薩皆來奉

聞救世有大功德　唯願受我最勝供

爾時地藏菩薩摩訶薩□說是頌已頂禮佛足□於是世尊復說頌曰

起堅固慧淸淨心　滅諸有情無量苦

施衆妙樂如寶手　能斷惑網如金剛

起大悲慧具精進　善持妙供奉世尊

以海智救苦衆生　登諸趣有無畏岸

爾時地藏菩薩摩訶薩□卽從座起而白佛言□大德世尊□我當濟度此四洲渚□世尊弟子一切苾芻及苾芻尼□波索迦□波斯迦□令其皆得增長憶念□增長守護憶念□增長壽命□增長身體□增長無病□增長色力□增長名聞□增長資具□增長親友□增長弟子□增長淨戒□增長多聞□增長慧捨□增長妙定□增長安忍□增長方便□增長覺分聖諦光明□增長趣入大乘正道□增長法明□增長成熟有情□增長大慈大悲□增長一切白法□增長妙稱遍滿三界□增長法雨普潤三界□增長一切大地精氣滋味□增長一切衆生精氣善作事業□增長正法精氣善行□增長智慧光明□增長六到彼岸妙行□增長五眼□增長灌頂□增長生天涅槃□所謂有名具足水火吉祥光明大記明□總持章句□我於過去□伽沙等佛世尊所□親承受持此陀羅尼□能令增長一切白法□增長一切種子根鬚芽莖枝葉花果藥穀精氣滋味□增長雨澤□增長有益地水火風□增長喜樂□增長財寶□增長勝力□增長一切受用資具□此陀羅尼能令一切智慧猛利破煩惱賊□卽說□曰

讖□(一)讖□(二)讖讖□(三)阿迦舍讖□(四)縛□洛讖□(五)菴跋洛讖□(六)筏羅讖□(七)伐折洛讖□(八)阿路迦讖□(九)□摩讖□(十)薩帝(丁□反)摩讖□(十一)薩帝(丁□反)□(泥吉反)訶羅讖□(十二)毘婆(縛迦反)路迦揷婆讖□(十三)□波□摩讖□(十四)奈野娜讖□(十五)□刺惹三牟底(都異反)刺拏讖□(十六)刹拏讖□(十七)毘濕婆(縛迦反)梨夜讖□(十八)舍薩多臘婆(縛迦反)讖□(十九)毘阿(去聲)□素(上聲)□(二十知戒反)莫醯□(二十一)□謎(二十二)□謎(二十三)斫□洛細(二十四)斫□洛沫□□(二十五)□(初凡反)□(二十六)□(匹里反)□(二十七)揭刺婆跋羅伐刺帝(二十八)[尸*欠](上聲醯以反)[口*(□-木+士)](二十九)□臘薛(三十)□刺遮□飯□泥(三十一去聲)曷刺□泥(三十二去聲)播□(三十三)遮遮遮遮(三十四)箝(上聲)□(三十五)□□(三十六)□□他(三十七)託契(三十八)託□盧(三十九)□[口*(□-木+士)](四十)□[口*(□-木+士)](四十一)□□(四十二)磨綻(四十三徒界反)□綻(四十四徒界反)矩□(四十五)□□□(四十六)□矩之多毘(四十七)□漿(四十八)祁(上聲)漿(四十九)波□祁(上聲)漿(五十)矩□□沫□(五十一)敦祇(五十二葵計反)敦祇(五十三葵計反)敦具□(五十四)滸盧(五十五)滸盧(五十六)滸盧(五十七)矩盧□都□□(五十八)□□第(五十九)彌□綻(六十徒界反)叛□陀(六十一)喝(訶葛反)羅(六十二)箝(上聲)梨(六十三)滸盧(六十四)滸魯盧(六十五)

善說能淨諸有塵　善說能淨□諍劫

善說能淨濁惡意　善說能淨濁大種

善說能淨濁惡味　善說能淨濁惡氣

善說能滿諸希望　善說能成諸稼穡

善說能令一切佛　如來世尊所加護

善說又能令一切　菩薩加護而隨喜

世尊如是□具足水火吉祥光明大記明□總持章句□我於過去□伽沙等佛世尊所□親承受持此陀羅尼□能令增長一切白法廣說乃至增長一切受用資具□大德世尊□此陀羅尼□普能濟度此四洲渚世尊弟子一切苾芻及苾芻尼□波索迦□波斯迦□令其皆得增長憶念廣說乃至增長一切受用資具□此陀羅尼能令世尊甘露聖敎熾然久住□利益安樂三界衆生□爾時地藏菩薩摩訶薩□演說如是大記明□總持章句□時□羅帝耶山普皆震動□俱□天樂不鼓自鳴□雨無量種天妙香花及珍寶等□一切衆會咸悉驚躍□皆獲希奇得未曾有□時衆會中有大吉祥天女具大吉祥天女大池妙音天女大堅固天女具大水天女放大光天女而爲上首□總有一萬八千天女□於四大種皆得自在□從座而起稽首佛足□合掌恭敬而白佛言□希有大德□甚奇世尊□我等雖於諸四大種得自在轉□而不能知是四大種初中後相生滅違順□如此大士□已得微細甚深般若波羅蜜多□能善了知是四大種初中後相生滅違順□佛言□如是如是□天女□此善男子□已得微細甚深般若波羅蜜多□能善了知是四大種初中後相生滅違順□天女當知□如如意珠具足衆德□能雨種種上妙珍寶施諸衆生□此善男子亦復如是□能雨種種覺支珍寶施諸衆生□如寶洲渚種種珍寶充滿其中□此善男子亦復如是□成就種種覺支珍寶□如天波利質多羅樹衆妙香花之所嚴飾□此善男子亦復如是種種微妙佛法珍寶而自莊嚴□如師子王一切畜獸無能驚伏□此善男子亦復如是□一切衆生無能驚伏□譬如朗日能滅世間一切昏暗□此善男子亦復如是□能滅一切衆生惡見無明昏暗□譬如明月於夜分中能示一切失道衆生平坦正路□隨其欲往皆令得至□此善男子亦復如是□於無明夜能示一切迷三乘道馳騁生死曠野衆生三乘正路隨其所應方便安立令得出離□譬如大地一切種子樹山稼穡地身衆生之所依止□此善男子亦復如是□一切殊妙菩提分法之所依止□譬如大寶妙高山王善住堅固無缺無隙此善男子亦復如是□善住一切不共佛法□由不棄捨諸衆生故□名爲無缺□一切善根皆善施與諸衆生故□名爲無隙□譬如虛空一切衆生皆所受用□此善男子亦復如是□一切衆生皆所受用□此善男子□成如是等無量無邊諸功德法□時諸大衆聞說地藏菩薩摩訶薩成就無量稱讚功德□皆獲希奇得未曾有□尊重恭敬皆大歡喜□至心諦觀地藏菩薩目不暫捨□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

地藏眞大士　具杜多功德　現聲聞色相　來稽首大師

施諸衆生樂　救脫三有苦　雨無量種雨　爲供養大師

天帝無垢生　觀察四方已　合掌恭敬住　讚請於大師

我見世尊衆　末尼寶光明　遍照諸佛國　無不皆明了

六通照世間　今當來至此　勇猛名地藏　現出家威儀

七聖財伏藏　無畏佛音聲　諸菩薩勝幢　衆生之導首

解脫寶所依　福海具精進　悲意樂聰敏　救苦諸有情

與怖者爲城　如明月示道　生善根如地　破惑如金剛

能施解脫寶　如水漂衆惑　煩惱熱爲蓋　愈疾如良醫

一日稱地藏　功德大名聞　勝俱□劫中　稱餘智者德

能解諸衆生　一切煩惱縛　至健行定等　諸定之彼岸

十二緣淸淨　諸智如虛空　破無邊佛土　諸有情暗聚

隨諸土入定　四靜慮等流　普令諸有情　入定除惑熱

衆生宿惡業　刀兵病飢饉　隨所在惱害　皆能令解脫

衆生五趣身　諸苦所逼切　歸敬地藏者　有苦悉皆除

衆生乘苦輪　展轉相違害　歸敬地藏者　皆住忍慈心

十二緣所怖　追求苦所依　歸敬地藏者　皆安住無畏

若樂修諸福　正念戒聞慧　歸敬地藏者　所求皆滿足

樂一一功德　工巧藥種子　歸敬地藏者　所求皆滿足

求諸穀藥田　男女衣僕使　歸敬地藏者　所求皆滿足

衆德具相應　能任持大地　因□諸穀藥　潤澤而細軟

諸煩惱所覆　樂行十惡業　歸敬地藏者　煩惱惡皆除

現作種種身　爲衆生說法　具足施功德　悲愍諸衆生

假使百劫中　讚說其功德　猶尙不能盡　故皆當供養

大乘大集地藏十輪經卷第一

(永徽二年正月□三日於長安大慈恩寺□經院法師玄□奉　詔譯)

(大慈恩寺沙門大乘光筆受　法海寺沙門神昉筆受)

(大總持寺沙門道觀筆受　蒲洲普救寺沙門行友證文)

(普光寺沙門道智證文　□洲眞諦寺沙門玄忠證文)

(弘福寺沙門明濬正字　大總持寺沙門玄應正字)

(弘福寺沙門文備證義　蒲洲栖巖寺沙門神泰證義)

(廓洲法講寺沙門道深證義　寶昌寺沙門法祥證義)

(羅漢寺沙門慧貴證義　實際寺沙門道明證義)

(大總持寺沙門道洪證義　大慈恩寺沙門玄□奉詔譯

大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經卷第二

十輪品第二

三藏法師玄□奉　詔譯

爾時地藏菩薩摩訶薩□從座而起整理衣服□頂禮佛足偏袒一肩□右膝著地合掌恭敬□而白佛言

我今問世尊　無量功德海　唯願賜開許　爲解釋除疑

世尊告曰□汝眞善士□於一切法智見無□□爲欲饒益他有情故請問如來□隨汝意問□吾當爲汝分別解說令汝心喜□於是地藏菩薩摩訶薩□以頌問曰

我曾十三劫　已勤修苦行　爲一切有情　除三災五濁

多俱□佛所　已設無邊供　曾見大集會　淸信衆和合

聰哲勤精進　皆來同會集　未曾見如是　無諸雜穢衆

云何此佛國　穢惡損淨善　智者皆遠離　惡行者同居

多造無間罪　誹謗於正法　毁聖起惡見　妄說斷常論

具造十惡業　不畏後世苦　多遠離三乘　臭穢向惡趣

無明蔽其目　貪嫉多姦矯　云何轉佛輪　度此衆生類

云何破相續　如金剛煩惱　云何得總持　果能如是忍

今我見導師　大集甚希有　未曾見餘處　具如是衆德

具杜多功德　勤修菩提道　云何處愚衆　能開示佛輪

世尊告曰□善哉善哉善男子□汝於過去□伽沙等諸佛世界五濁惡時□已曾請問□伽沙等諸佛世尊如是法義□汝於如是所問法義已作□勞已善通達已到圓滿衆行彼岸□已得善巧方便妙智□今爲成熟一切有情令得利益安樂事故□爲令一切菩薩摩訶薩善巧方便聖行伏藏施等六種波羅蜜多成熟一切有情勝行一切智智功德大海速圓滿故□爲轉一切刹帝利王諸暴惡行使不墮落三惡趣故□爲令此土三寶種姓威德熾盛久住世故□復問如來如是法義□諦聽諦聽善思念之□吾當爲汝分別解說□唯然世尊願樂欲聞□爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言□善男子□如來由本願力成就十種佛輪□居此佛土五濁惡世□一切有情退沒一切白淨善法□□乏所有七聖財寶□遠離一切聰敏智者□斷常羅網之所覆蔽□常好乘馭諸惡趣車□於後世苦不見怖畏□常處遍重無明黑闇□具足十種不善業道□造五無間□誹謗正法□毁□賢聖□離諸善法具諸惡法□我住如是雜惡土中得安隱住□得無驚恐得無所畏□自稱我處大仙尊位轉於佛輪□降諸天魔外道邪論□□滅一切諸衆生類猶如金剛堅固煩惱□隨其所樂安置一切有力衆生令住三乘不退轉位

善男子□譬如有國時虛君位□其中所有一切人民□自軍他軍更相侵害□憂愁擾亂人衆不安□有無量種□訟違諍互相欺凌□諂言妄語□惡乖離誣[言*罔]矯亂□種種疾病盲□昏闇寒熱□疾溫氣疫□癲□乾枯飮食不消□其心狂亂諸根不具支體缺減□乏少種種衣食資具□一切所有皆不可樂□諸有情類歸依種種外道邪神□惡見惡心及惡意樂皆悉熾盛□迷失正道臨墮惡趣□時彼國中有諸耆舊聰明多智博學平恕威嚴整肅□相與謀議運諸籌策□卽便召集國邑人民□共所薦推取一王子□先具多種布施調伏寂靜尸羅精進勇猛□難行苦行一切備滿□具諸殊勝福德之相□諸根圓滿支體無缺□身形長大相好端嚴□成就最勝美妙容色□常爲一切尊重恭敬□率土人民無不親愛□稟性淳質常懷慈悲□博學多才備諸伎藝□柔和忍辱莊嚴其心□是大后妃所生嫡子□以諸妙香熏淸淨水調和冷暖沐浴其身□著於種種上妙香熏衆寶莊嚴鮮淨衣服□末尼珠寶置在□中□金寶華□冠飾其首□素練輕繒束於髮際□又以種種末尼眞珠金銀等寶共所合成珥□瓔珞環玔印等衆妙寶飾莊嚴其身□織成寶履下承其足衆寶傘蓋上覆其頂□安置古昔一切天仙所護持座□趣入一切天帝同許共所護持善巧營□殊妙大殿□登自先王所昇尊座□紹王位已□□擊一切天帝龍帝藥叉神帝阿素洛帝鳩畔□帝各所護持廣大鍾鼓□其聲振響周遍國界□刹帝利等四大種姓無量人衆□沐浴其身著淨衣服□執持種種妙寶繒綵傘蓋幢幡末尼眞珠金銀螺貝璧玉珊瑚□琉璃等生色可染無量珍奇□奉獻新王以呈嘉瑞□貴族淨行博學多才諸婆羅門□以無量種微妙讚頌歌詠帝德□種種善事□願於王□以諸吉祥散灑王頂□先王所重宿望貴族□博學多藝性直賢明□隨其所應授以種種職位官僚理諸王事□先於國境自軍他軍更相侵害□今皆令息□亦令一切怨敵惡友能爲害者皆悉殄滅□損除自國一切黑品增益自國一切白品□善男子□刹帝利種灌頂大王□成就如是第一王輪□由此輪故於自國土得安樂住□能伏一切怨敵惡友□善守護身令增壽命□善男子□如是雜染五濁惡世索訶佛土空無佛時□其中所有一切衆生□爲自心中隨眠纏垢□自軍他軍惱害侵逼□愁憂擾亂愚冥不安□起無量種執著斷常□□訟違諍互相輕蔑□起貪瞋癡諂□言等□具足十種不善業道□執著有情紛擾世界□成就種種煩惱疾病□闕正法眼忿恨燒惱□常不思惟眞實正法□棄正法味譏毁善行□乏少所受喜樂滋味□常爲種種煩惱羅網之所覆蔽□歸依六種外道邪師□迷失聖道向三惡趣□於此土中有諸菩薩摩訶薩□已於過去親近供養無量諸佛□已入諸佛功德大海□已住諸佛本所行道□皆共集會來至我所□同謂我言□汝於過去已修無量布施調伏寂靜尸羅精進勇猛□難行苦行一切備滿□是諸微妙福慧方便大慈悲等共所莊嚴大功德藏□是一切定總持安忍諸地功德圓滿大海□無諂無□□身形長大相好圓滿□忍辱柔和端正殊妙□不復依他修菩提道□一切智海已得圓滿□成就最勝美妙容色□能爲一切聲聞獨覺作大導師□亦能安慰一切生死怖畏衆生與作親友□大慈悲等無量功德共所莊嚴□是□洛迦孫[馬*太]２□諾迦牟尼２迦葉波如來等父之眞子□於此賢劫當得作佛□一切菩薩摩訶薩中最爲上首□以諸功德種種妙香熏奢摩他２毘□舍那淸淨之水而自沐浴□著□愧衣□淸淨法界爲□中珠□冠飾諸佛所行境界廣大華□□束以解脫殊妙素練□又以種種一切智智無生忍等功德珍寶而自莊嚴□慈悲喜捨以爲寶履能覆三界□三種妙行圓滿聖因以爲傘蓋□安置古昔諸佛天仙共所護持金剛定座□趣入一切聲聞獨覺恭敬護持四種念住□坐先諸佛所敷之座□證得無上正等菩提一切智位□爲令一切三寶種姓不斷絶故□轉於法輪擊法鍾鼓□妙法音聲遍滿三界□令諸天２龍２藥叉２羅刹２阿素洛２揭路□２緊捺洛２莫呼洛伽２鳩畔□２彌□多２畢舍遮２布□那２□□布□那２人２非人等於四聖諦皆得明解□三轉十二行相法輪□一切世間所有沙門若婆羅門諸天魔梵人非人等所不能轉爲欲利益安樂世間無量天人令得殊勝廣大義利□昔所未轉而今轉之□善男子□我成如是第一佛輪□由此輪故如實了知此世他世是處非處□得安隱住得無驚恐得無所畏□降諸天魔外道邪論□轉大梵輪成大梵行□我應住此雜染世界五濁惡時□處大衆中正師子吼□滅諸有情五無間業廣說乃至諸不善根□□滅一切諸衆生類堅如金剛相續煩惱□建立一切永盡諸漏解脫妙果□隨其所樂安置一切有力衆生令住三乘不退轉位

善男子□如刹帝利灌頂大王□初登王位受帝職已□觀察過去未來現在諸王法道□於其種種王業輪中□以善觀察因果報智□隨其所應建立一切輔臣僚佐普及國邑愚智人民三種業輪□由此業輪率土衆生長夜受用□所有種種適意資具喜樂增長□能滅一切怨敵惡友□何等名爲三種業輪□一者建立帝王業輪□謂善敎習軍陣□戰□降他兵衆撫育人民□二者建立田宅業輪□謂善敎習造舍營農□令得安隱飮食充足□三者建立財寶業輪□謂善敎習工商雜藝□令得種種珍玩資財隨意受用增諸快樂□善男子□刹帝利種灌頂大王□成就如是第二王輪□由此輪故□於自國土得安樂住□能伏一切怨敵惡友□善守護身令增壽命□善男子□如是如來□初成佛果得無上智□觀察過去未來現在諸佛法眼□以善觀察諸業法受因果報智□建立一切所化有情三種業輪□由此業輪能令三寶種姓法眼長夜不滅無上正法熾盛流通□令諸有情長受種種生天涅槃安隱快樂□及令一切外道邪論不能降伏我正法眼□而能如法□彼邪論善男子□何等名爲三種業輪□一者建立修定業輪□二者建立習誦業輪□三者建立營福業輪□善男子□云何如來修定業輪□定有十種何等爲十□謂正觀察諸有識身六種境界□我我所執以爲其因□業爲良田□無明覆蓋□愛爲滋潤□無有自在依他而立繫屬衆緣□爲欲斷滅業煩惱苦三種流故□如是觀察□云何業流□謂諸有情所行諸行□若此諸行所由無明及愛爲因能生諸有□名煩惱流□若由煩惱識爲其因衆緣和合名色生起□名色爲因衆緣和合六處生起□六處爲因衆緣和合觸受□後有生老死等次第生起□是名苦流□如是三流□業爲良田□無明爲因□愛爲滋潤而得生長□爲欲枯□業爲良田無明爲因愛爲滋潤三種流故□於五取蘊觀爲無常及苦無我□愚鈍無動如幻如焰如水中月如夢所見□空無所有無相無願□無所造作無生無起無出無像寂靜遠離無所出生□於五取蘊如是觀察□能順空忍順無相忍順無願忍□爲欲隨順觀五取蘊□復方便修入出息觀□卽是修習持來去念□云何由念如實觀察入息出息□謂正觀察□數故□隨故□止故□觀故□轉故□淨故□應知此中數能造作二種事業□一能爲依伏諸尋伺□二能取於入出息相□隨能造作二種事業□一依出離捨諸尋伺□二能善取入出息相□止能造作二種事業□一能示現入出息滅□二能安住勝三摩地□觀能造作二種事業□一能示現入出息盡□二能安住心及心法□別異觀察□轉能造作二種事業□一能方便捨諸取蘊□二能方便趣入聖地□淨能造作二種事業□一能捨結□二能淨見□如是六種方便□修習入出息觀□便能隨順觀五取蘊□所以者何□如是入息出息自性□名色取蘊□如是入息出息領納□名受取蘊□如是入息出息取相□名想取蘊□如是入息出息造作□名行取蘊□如是入息出息了別□名識取蘊□如是所說五種取蘊□各各別異互不相似□新新非故無住無積不可言說□如是觀察五種取蘊能除三行□若能如是究竟隨觀三種行盡□便能於此諸有識身六種境界究竟隨觀□我我所執業於無明愛因田覆潤一切皆盡□如是修習四種念住皆得圓滿□乃至修習八支聖道皆得圓滿□如是乃至修習十八不共佛法皆得圓滿□如是乃至修一切種無生法忍首楞伽摩三摩地等皆得圓滿□如是修習持來去念入諸靜慮□名住正法勝義有情□名爲眞實修習靜慮□名爲眞實供養三世諸佛世尊□名一切佛心中之子從佛口生□是法所成是法所化□或有菩薩如是修習漸漸退轉□乃至漏盡成阿羅漢具六神通□或有菩薩如是修習漸漸增長功德圓滿成大菩薩□乃至十八不共佛法□一切種智修習圓滿□此人不久當得無上正等菩提□善男子□我以如是諸業法受因果報智□觀察三世諸佛法眼安立有情□於此十種修定業輪令其修習□善男子□是名如來修定業輪□善男子□云何如來習誦業輪□謂諸苾芻或苾芻尼□波索迦□波斯迦□或復淨信諸善男子或善女人□善根微薄依世俗諦根機未熟□我當安置如是有情令其習誦初夜後夜精勤無怠□若諸有情求無上智□我當安置純淨大乘令其自讀或敎他讀令其自誦或敎他誦令其自說或敎他說於大乘中令其自習或敎他習□爲令自身及他身中大煩惱衆皆除滅故□爲令證得無上智故□爲除一切有情苦故□爲令趣入無畏城故□若諸有情求緣覺乘□我當安置諸緣起法令其習誦□若諸有情求聲聞乘□我當安置百千文頌四阿□摩□百千文頌毘奈耶藏百千文頌阿毘達磨及毘婆沙令其習誦□善男子□是名如來習誦業輪□善男子□云何如來營福業輪□謂諸有情根機愚鈍未種善根智慧微劣懈怠失念染著種種受用資具遠離善友□我當安置如是有情使營福業□謂令修作佛法僧事及親敎師軌範師事□善男子□是名如來營福業輪□善男子□我成如是第二佛輪□由此輪故□以其無上三世業智□如實了知一切有情諸業法受因及果報□隨其所應立三業輪□成熟一切所化有情得安隱住□得無驚恐□得無所畏□□諸天魔外道邪論□轉大梵輪成大梵行□如實了知衆生因報

善男子□如刹帝利灌頂大王□成善巧智□觀察一切沙門婆羅門□刹帝利□舍戍達羅等種種功德多聞勇健工巧伎藝□若諸衆生富有功德成巧便智□精進勇猛堅固不退□種種福德而自莊嚴□此刹帝利灌頂大王□隨彼所應給施珍寶財穀田宅奴婢僕使□於自國土若諸衆生德藝輕微功業□薄□此刹帝利灌頂大王□隨彼所應微加賑恤□於自國土若諸衆生□功德薄劣少於精進□懈怠懶惰忘失正念□無慈悲心不知恩報□於後世苦不見怖畏□沒居家泥積諸惡行□此刹帝利灌頂大王□隨彼所應種種[言*適]罰□或以言敎苦切呵責或奪種種珍寶資財或奪受用如意産業或罰鞭杖或禁牢獄或斷支節或斬身首□如是無量隨應[言*適]罰□善男子□刹帝利種灌頂大王□成就如是第三王輪□由此輪故□令自國土增長安樂能伏一切怨敵惡友善守護身令增壽命□善男子□如是如來成就善巧知根機智□若諸弟子□遠離福慧巧方便智及以布施調伏寂靜□失念心亂□來至我所歸依於我□而我善知彼根意樂隨眠勝解□隨其所應爲說治罰毘奈耶法□若諸衆生其性□戾於諸學處不能奉持□爲令久住我之聖敎多有所作□或爲制立憶念治罰□或以言敎恐怖呵責或暫驅□□或令折伏歸誠禮拜□或不與語不共同利□或如草布或復滅□□我以妙智知諸有情補特伽羅根機意樂隨眠勝解□如應[言*適]罰□爲令皆破廣大積聚無義黑闇枯竭煩惱諸瀑流故□令得生天涅槃樂故□爲行惡道補特伽羅得調伏故□隨其所應說治罰法□觀察黑說大說差別□隨其所應授與治罰行惡道法□我以妙智知諸有情具足成就增上信敬純淨意樂□隨其所應爲說種種善品差別令其修學□乃至令彼一切善根皆得圓滿入無畏城□善男子□我成如是第三佛輪□由此輪故□知諸有情補特伽羅種種根機意樂隨眠□及與勝解諸業法受□隨其所應利益安樂□得安隱住得無驚恐得無所畏□自稱我處大仙尊位轉於佛輪□諸天魔外道邪論處大衆中正師子吼

善男子□如刹帝利灌頂大王□知自國土有無量有情補特伽羅歸依種種邪神外道起於邪信及起邪見學邪禁戒執著修治邪吉凶相具受種種無利益苦□大王知已數數召集□以其先王治國正法開悟示現敎習誡□□令其捨除倒信倒見□修學先王正直舊法□令自國土一切有情一趣一歸一意一欲一切和合同依先王正法而轉聽受詔命隨順奉行率土和同作所應作□時刹帝利灌頂大王□常與群臣數數集會□共味嘉□受諸快樂嬉□遊行不相猜貳□咸共疇咨理諸王務□善男子□刹帝利種灌頂大王□成就如是第四王輪□由此輪故□令自國土增長安樂□能伏一切怨敵惡友□善守護身令增壽命□善男子□如是如來成就善巧知勝解智□見諸世間種種邪歸邪見邪意樂著邪法行邪業行由是因緣受無量苦□如來見已□數數召集於大衆前□以其過去諸佛世尊三寶種姓因果六種波羅蜜多瑜伽依因三律儀等諸因果法□開悟示現慶慰誡□一切衆會□令其解脫諸顚倒見建立正見□安置十善正直舊道□共諸有情數數同修法隨法行□方便引攝因果等流□爲諸有情四衆和合同修一切殊勝善行□便共遊□四種念住□於三摩地解脫智見諸道品中歡娛受樂□爲令聖敎久住世故□紹三寶種不斷絶故□便共遊□四正勤四神足五根五力七等覺支八聖道支□於其種種勝三摩地解脫智見諸道品中歡娛受樂□善男子□我成如是第四佛輪□由此輪故□知諸有情補特伽羅種種勝解歸趣意樂諸業法受□隨其所應利益安樂□得安隱住□得無驚恐得無所畏□自稱我處大仙尊位□轉於佛輪□諸天魔外道邪論□處大衆中正師子吼

善男子□如刹帝利灌頂大王□知自國土或他國土有無量有情補特伽羅於自財色耽染無厭於他財色貪求追愛□卽便安置堅固城郭村坊戍邏國邑王宮廣說乃至舍羅鸚鵡防守衆具令無損失□善男子□刹帝利種灌頂大王□成就如是第五王輪□由此輪故令自國土增長安樂□能伏一切怨敵惡友□善守護身令增壽命□善男子□如是如來成就善巧知諸性智□知諸惡魔及九十五衆邪外道幷餘無量衆魔外道所惑有情□於自財色耽染無厭於他財色貪求追愛□於我自身及我徒衆□深生憎嫉□爲害我故假設珍饌雜以毒藥□闇置火坑僞敷床座或推山石或放狂象拔劍追逐散□塵穢謗行□欲毁是不男或謂非人或言幻化□以是諸惡而相誹毁□於佛法僧亦起無量種種誹謗罵□毁辱□於我近住聲聞弟子□嫉□因緣起諸毁謗□如來知已善守六根□依四梵住具四辯才□爲諸聲聞宣說法要□安立淸淨三解脫門□我以如是世出世間知諸性智□如實了知一切衆生種種無量諸性差別□隨其所應爲作饒益□善男子□我成如是第五佛輪□由此輪故□以世出世知諸性智知諸有情補特伽羅種種無量諸性差別□隨其所應利益安樂□得安隱住得無驚恐得無所畏□自稱我處大仙尊位轉於佛輪□諸天魔外道邪論□處大衆中正師子吼

善男子□如刹帝利灌頂大王□安置一切堅固城郭村坊戍邏國邑王宮廣說乃至舍羅鸚鵡防守具已□處自宮中與諸眷屬后妃□女而自圍□□遊□五欲種種樂具放恣六根受諸喜樂□善男子□刹帝利種灌頂大王□成就如是第六王輪□由此輪故令自國土增長安樂□能伏一切怨敵惡友□善守護身令增壽命□善男子□如是如來與諸菩薩摩訶薩衆及大聲聞安置一切堅固聖敎防守之事□卽便現入最初靜慮乃至現入第四靜慮現入無邊虛空處定廣說乃至現入非想非非想定□如是乃至現入一切佛所行定□入此定已□無量百千俱□那庾多天龍藥叉羅刹健達縛阿素洛揭路□緊捺洛莫呼洛伽彌□多畢舍遮布□那□□布□那等於諸衆生常懷毒惡損害之心無慈無悲於後世苦不見怖畏□而彼見我入於一切佛所行定皆於我所生大歡喜起淨信心於三寶中皆生最勝歡喜淨信□尊重恭敬得未曾有□於一切惡□愧發露深心悔過誓願永斷□由是因緣一刹那頃無量無數諸煩惱障業障法障皆得銷滅□無量無數福慧資糧皆得成滿□背離生死趣向涅槃□護持如來無上正法□善男子□我成如是第六佛輪□由此輪故如來遊□靜慮解脫等持等至無量百千微妙深定□以淨智隨轉滅諸有情無量煩惱□隨其所應利益安樂得安隱住□得無驚恐得無所畏□自稱我處大仙尊位□轉於佛輪□諸天魔外道邪論□處大衆中正師子吼

善男子□如刹帝利灌頂大王□與諸群臣領四兵衆□周巡觀察一切自國城邑聚落山川谿澗園苑田澤陂河池沼曠野叢林鎭邏等處□隨彼所在國界諸方□阻多難不任營理有疑有怖堪容外境怨敵惡友投竄藏伏□此刹帝利灌頂大王□隨其力能方便安置種種修理堅固防守□令彼諸方平坦無難堪任營理無疑無怖遮其外境怨敵惡友投竄藏伏□安撫自國一切人民皆離衆苦受諸快樂□善男子□刹帝利種灌頂大王□成就如是第七王輪□由此輪故令自國土增長安樂□能伏一切怨敵惡友□善守護身令增壽命□善男子□如是如來以其佛眼□如實了知一切有情補特伽羅有貪有瞋有癡心等□如實了知是諸有情種種煩惱病行差別□如來知已便起無量精進勇猛方便勢力□隨其所宜授以種種修定妙藥□令諸有情精勤修學除煩惱病□若諸有情宜修不淨除煩惱病□卽便授以修不淨藥□若諸有情宜修梵住除煩惱病卽便授以修梵住藥□若諸有情宜修緣起除煩惱病卽便授以修緣起藥□若諸有情宜修息念除煩惱病卽便授以修息念藥□若諸有情宜可修於三解脫門除煩惱病卽便授以修於三種解脫門藥□若諸有情宜修靜慮除煩惱病卽便授以修靜慮藥□若諸有情宜修無色除煩惱病卽便授以修無色藥□若諸有情乃至宜修首楞伽摩諸三摩地除煩惱病卽便授以首楞伽摩三摩地藥所以如來授諸有情如是法藥□不令一切所化有情爲四魔怨之所繫攝□不令一切所化有情背人天乘向諸惡趣□不令如來無上法眼三寶稱姓速疾壞滅□由是如來授諸有情如是法藥□善男子□我成如是第七佛輪□由此輪故以其無上遍行行智授諸衆生種種法藥□令勤修學除煩惱病□得安隱住□得無驚恐得無所畏□自稱我處大仙尊位□轉於佛輪□諸天魔外道邪論□處大衆中正師子吼

善男子□如刹帝利灌頂大王□憶念自他本昔種姓初生童子嬉□等事□謂憶自他於如是處□初生沐浴懷抱乳哺按摩支節乃至□笑或弄灰土或與侍從種種□遊或習伎藝或復修營種種事業或遊他國夙夜栖泊或奉事王或理王務或爲太子或登王位得大自在受諸快樂廣大名稱遍諸方維□念是事已安立先王所遵正法□撫育一切國土人民□守護自國不侵他境□善男子□刹帝利種灌頂大王□成就如是第八王輪□由此輪故令自國土增長安樂□能伏一切怨敵惡友□善守護身令增壽命□善男子□如是如來處大衆會憶念自他宿世所經無量種事□謂憶一生或二或三乃至無量百千生事□或憶成劫或憶壞劫或憶無量成劫壞劫□曾於過去住如是處如是名字如是種姓如是種類如是飮食如是領納苦受樂受如是壽量如是久住如是極於壽量邊際從彼處沒來生此間復從此沒往生彼處□憶念宿世如是等事無量無邊□隨諸衆生根性差別建立正法爲作饒益□善男子□我成如是第八佛輪□由此輪故利益安樂無量有情得安隱住得無驚恐得無所畏□自稱我處大仙尊位□轉於佛輪□諸天魔外道邪論□處大衆中正師子吼

善男子□如刹帝利灌頂大王□隨念觀察自國有情種姓伎藝及諸事業死此生彼因果勝劣差別不同□知彼有情生如是家□其身勇健或復怯弱□於諸伎藝已學未學□所有事業善作惡作□富貴貧賤端正醜陋□如是等類乃至命終□或有自業未盡而死□或有自業已盡而死□或犯王法刑戮而死□或有遞相殘害而死□或因鞭杖□楚而死□或因囹圄幽□而死□或因習學伎藝而死□或因戰陣傷殺而死□或因□諍歐擊而死□或因財寶貪吝而死□或因色欲耽□而死□或因忿恨結憤而死□或因勞倦頓弊而死□或因飢渴乏絶而死□或有過死或無過死□或耆年死或壯年死或幼年死□或作種種善業而死□或作種種惡業而死□知諸有情行善行者身壞命終當往善趣□知諸有情行惡行者身壞命終當往惡趣□知是事已復自思惟□我當正勤修身善行修語善行修意善行□我當施設種種方便修行布施調伏寂靜□身壞命終當往善趣勿墮惡趣□此刹帝利灌頂大王□思惟是已勇猛精進□修身語意三種善行□常行布施□一切所有飮食衣服象馬騎乘臥具醫藥房舍燈明及餘資具奴婢□僕種種珍財頭目手足乃至身命無所吝惜□及離殺生離不與取離欲邪行離虛□語離□惡語離離間語離雜穢語離諸貪欲離諸瞋□離諸邪見□由是因緣此刹帝利灌頂大王□當獲十種功德勝利□何等爲十□一者具大名稱□二者具大財寶□三者具妙色相□四者具多眷屬□五者少病少惱□六者朋友眷屬聰慧多聞□七者正至正行親近供養□八者廣美聲譽流振十方□九者大威德天神常隨衛護□十者身壞命終當生天上常居善趣安樂國土□善男子□刹帝利種灌頂大王□成就如是第九王輪□由此輪故令自國土增長安樂□能伏一切怨敵惡友□善守護身令增壽命□善男子□如是如來如實了知一切有情死生等事□謂如實知若諸有情成身惡行成語惡行成意惡行誹謗賢聖具足邪見邪見業因身壞命終墮諸惡趣或生地獄或生傍生或生餓鬼□若諸有情成身善行成語善行成意善行不謗賢聖具足正見正見業因身壞命終昇諸善趣或生天上或生人中或盡諸漏□如來如是如實知已□於彼衆生起大慈悲□勇猛精進現三神變□令彼衆生歸趣佛法敎誡安置成立世間出世間信□何等爲三□一者神通變現□二者記說變現□三者敎誡變現□由是三種變現威力□勸發有情敎誡安置成立世間出世間信□令於一切有趣死生皆得解脫□善男子□我成如是第九佛輪□由此輪故利益安樂無量有情□得安隱住得無驚恐得無所畏□自稱我處大仙尊位□轉於佛輪□諸天魔外道邪論□處大衆中正師子吼

善男子□如刹帝利灌頂大王□爲除四洲無量有情種種身病棄捨王位□以諸香湯沐浴身首著鮮淨衣端坐思惟□於諸衆生其心平等慈悲護念□爲令解脫一切病故以其種種香花伎樂及餘供具供養一切大威德天神□爾時一切天帝龍帝乃至莫呼洛伽神帝□知是事已各相謂言□此刹帝利灌頂大王□具諸功德有大威神應作輪王統四洲渚□我等宜應共往建立令復王位統四洲渚令諸衆生無病安樂□時諸天帝乃至莫呼洛伽神帝□卽便共往立刹帝利灌頂大王轉輪王位□令具七寶統四大洲皆得自在□千子具足勇健端正能□怨敵跨王大地[一/旦]窮海際謫罰皆停刀杖不擧□咸修正法普受安樂□善男子□刹帝利種灌頂大王□成就如是第十王輪□由此輪故於四大洲爰及八萬四千小渚□安立其中諸有情類十善業道□善守護身令增壽命身壞命終當生天中受諸妙樂□善男子□如是如來昔菩薩位□知自他身有無量種諸煩惱病□以定香水洗浴其身及以諦法大慈大悲灌沐其首著□愧衣□十方一切諸佛世尊□以諸靜慮等持精進方便智意慈悲護念□咸作是言□如是大士□是大福慧莊嚴寶器□堪容一切三種不護四無所畏如來十力及與十八不共佛法□堪得無上一切智智□大慈大悲無不具足□常欣利樂一切衆生□是求佛寶商人導首□能救有情生死衆苦□能施有情涅槃大樂□我等一切諸佛世尊□應以誠言與其所願□令成如來應正等覺得無上法爲大法王□我於爾時依福慧力勇猛精進□於四聖諦如實知已證得無上正等菩提□善男子□如轉輪王統四大洲皆得自在□如是如來於四靜慮四無色定四種梵住四無□解四聖諦觀四無所畏如來十力及與十八不共佛法一切種智皆得自在□如轉輪王具足七寶□如是如來成就七種菩提分寶□如轉輪王千子具足勇健端正能伏怨敵□如是如來有阿若多□陳那爲最初蘇跋陀羅蘇剌多爲最後諸大聲聞從佛心生從佛口生從法化生得佛法分諸漏永盡名爲勇健□具四梵住名爲端正能伏一切天魔外道異論怨敵□如轉輪王化及八萬四千小渚□如是如來於百俱□南贍部洲於百俱□西瞿陀尼洲於百俱□東毘提訶洲於百俱□北俱盧洲於百俱□諸大溟海於百俱□諸妙高山於百俱□四大王天於百俱□乃至非想非非想天於百俱□大輪圍山於此高廣一佛土中□言音施化皆得自在□善男子□我成如是第十佛輪□由此輪故如實了知自身他身諸漏永盡□利益安樂無量有情□得安隱住得無驚恐得無所畏□自稱我處大仙尊位□轉於佛輪□諸天魔外道邪論□處大衆中正師子吼

善男子□我成如是十種佛輪□本願力故居此佛土五濁惡世□一切有情□損減一切白淨善法□□乏所有七聖財寶□遠離一切聰愍智者□斷常羅網之所覆蔽□常好乘馭諸惡趣車□於後世苦不見怖畏□常處遍重無明黑闇□具十惡業□造五無間□誹謗正法□毁□賢聖□離諸善法□具諸惡法□我於其中成就如是佛十輪故□得安隱住得無驚恐得無所畏□自稱我處大仙尊位□轉於佛輪降諸天魔外道邪論□□滅一切諸有情類猶如金剛堅固煩惱□隨其所樂安立一切有力衆生令住三乘不退轉位□爾時會中一切菩薩摩訶薩衆一切聲聞一切天龍廣說乃至一切□□布□那衆人非人等□皆大歡喜同唱善哉□雨大香雨雨大花雨雨衆寶雨雨大衣雨□一切大地皆悉震動□聞說如是十種佛輪□於衆會中有八十四百千那庾多菩薩摩訶薩得無生法忍□復有無量菩薩摩訶薩獲得種種諸陀羅尼三摩地忍□復有無量無數有情初發無上正等覺心得不退轉□復有無量無數有情逮得果證

大乘大集地藏十輪經卷第二

大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經卷第三

無依行品第三之一

三藏法師玄□奉　詔譯

爾時會中有大梵天名曰天藏□久殖善根住第十地具諸菩薩摩訶薩德□卽從座起合掌禮佛□而說頌言

功德藏慧海　我今問所疑　願慧海垂聽　爲我除疑滯

我等今渴仰　德藏勝法味　及最上義味　擧衆咸欲聞

佛告天藏大梵天言□如來今者恣汝意問□當隨問答令汝心喜□大梵天言□唯然世尊以頌問曰

利慧修定者　安住不放逸　爲住勝義諦　爲依止生死

晝夜於法義　精勤而誦習　爲渡煩惱海　爲退墮惡趣

勇猛勤營福　爲定趣涅槃　爲處生死中　退墮於惡趣

聰慧刹帝利　成就十種輪　爲沈生死中　爲當升佛果

雜染心難伏　諸煩惱所亂　以何淨其心　修定福誦業

爾時世尊告彼天藏大梵天曰□善哉善哉□汝善辯才能問斯義□汝於此法已作□勞□汝於諸行已得圓滿□汝於過去□伽沙等佛世尊所已勤三業興隆正法紹三寶種□今爲饒益無量衆生復問如來如是深義□善男子□有大記別法名無依行□過去一切諸佛世尊□爲欲成熟諸有情故□爲令厭離生死法故□爲令除斷業煩惱故□爲令三乘速圓滿故□宣說住持此無依行大記別法□現在十方諸佛世尊□亦爲成熟諸有情故□爲令厭離生死法故□爲令除斷業煩惱故□爲令三乘速圓滿故□宣說住持此無依行大記別法□未來一切諸佛世尊□亦爲成熟諸有情故□爲令厭離生死法故□爲令除斷業煩惱故□爲令三乘速圓滿故□宣說住持此無依行大記別法□汝於過去諸如來所已具得聞此無依行大記別法□我於今者亦爲成熟諸有情故□爲令厭離生死法故□爲令除斷業煩惱故□爲令三乘速圓滿故□宣說住持此無依行大記別法□汝應諦聽善思念之□吾當爲汝分別解說□爾時天藏大梵天言□唯然世尊願樂欲聞

佛言□大梵□有十種無依行法□若修定者隨有一行□尙不能成欲界善根□設使先成尋還退失□況當能成色無色定乃至三乘隨成一乘□何等爲十□一者世有一類□雖欲修定而乏資緣經求擾亂□二者復有一類□雖欲修定而犯尸羅行諸惡行□三者復有一類□雖欲修定而顚倒見妄執吉凶身心剛强□四者復有一類□雖欲修定而心掉動不順賢聖諸根輕躁□五者復有一類□雖欲修定而離間語破亂彼此□六者復有一類□雖欲修定而□惡語毁罵賢聖□七者復有一類□雖欲修定而雜穢語及虛□語□八者復有一類□雖欲修定□而懷貪嫉於他所得利養恭敬心不歡悅□九者復有一類□雖欲修定而懷瞋忿於諸有情心常憤□□十者復有一類□雖欲修定□而懷邪見撥無因果□大梵當知□是名十種無依行法□若修定者隨有一行□尙不能成欲界善根□設使先成尋還退失□況當能成色無色定乃至三乘隨成一乘□

復次大梵□又有十種無依行法□若修定者隨有一行□終不能成諸三摩地□設使先成尋還退失□何等爲十□一者樂著事業□二者樂著談論□三者樂著睡眠□四者樂著營求□五者樂著□色□六者樂著妙聲□七者樂著芬香□八者樂著美味□九者樂著細觸□十者樂著尋伺□大梵當知□是名十種無依行法□若修定者隨有一行□終不能成諸三摩地□設使先成尋還退失□若不能成諸三摩地□雖集所餘諸善法聚而有是事□追求受用信施因緣□發起惡心心所有法□於諸國王大臣等所犯諸過罪□或被呵罵或被□打或被斷截肢節手足□由是因緣或成重病長時受苦□或疾命終於三惡趣□隨生一所乃至或生無間地獄□如□達洛迦２阿邏□底沙２瞿波理迦２提婆達多□如是等類退失靜慮□乃至墮於無間地獄受無量種難忍大苦□爾時世尊告阿若多□陳那言□吾聽汝等給阿練若修定苾芻□最上房舍最上臥具最上飮食□一切僧事皆應放免□所以者何□諸修定者若乏資緣□卽便發起一切惡心心所有法□不能成就諸三摩地□乃至墮於無間地獄受無量種難忍大苦□修定行者若具資緣□諸三摩地未成能成若先已成終不退失□由此不起一切惡法廣說乃至不善尋伺□往生天上證得涅槃□修定行者□若未成就諸三摩地□初夜後夜當捨睡眠精進修學□遠離□鬧□少欲知足無所顧戀□一切貪瞋忿覆惱害□慢貢高□吝嫉□離間□惡虛□雜穢一切人間嬉□放逸皆悉遠離□如是行者□應受釋梵護世四王轉輪王等讚歎禮拜恭敬承事奉施百千那庾多供□況刹常利２婆羅門２□舍２戍達羅等□未得定者□尙應受此讚歎禮拜恭敬承事奉施供養□何況已得三摩地者□爾時世尊而說頌曰

修定能斷惑　餘業所不能

故修定爲尊　智者應供養

爾時天藏大梵天言□大德世尊□於佛法中而出家者□若刹帝利大臣宰相以鞭杖等□拷其身或閉牢獄或復呵罵或解肢節或斷其命□爲當合爾爲不合耶

佛告天藏大梵天言□

大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經卷第四

無依行品第三之二

三藏法師玄□奉　詔譯

爾時地藏菩薩摩訶薩復白佛言□大德世尊□頗有佛土□五濁惡世空無佛時□其中衆生煩惱熾盛習諸惡行□愚癡□戾難可化不□謂刹帝利□□羅□宰官□□羅□居士□□羅□長者□□羅□沙門□□羅□婆羅門□□羅□如是等人善根微少無有信心□諂曲愚癡懷聰明慢□不見不畏後世苦果□離善知識乃至趣向無間地獄□如是等人爲財利故□與諸破戒惡行苾芻相助共爲非法朋黨□皆定趣向無間地獄□若有是處我當住彼以佛世尊如來法王利益安樂一切有情無上微妙甘露法味方便化導令得受行□拔濟如是刹帝利□□羅乃至婆羅門□□羅令不趣向無間地獄

爾時佛告地藏菩薩摩訶薩言□善男子□於未來世此佛土中有諸衆生□煩惱熾盛習諸惡行□愚癡□戾難可化導□謂刹帝利□□羅□宰官□□羅□居士□□羅□長者□□羅□沙門□□羅□婆羅門□□羅□如是等人善根微少無有信心□諂曲愚癡懷聰明慢□離善知識言無眞實□不能隨順善知識語□常行誹謗毁□罵□於諸正法□猶豫倒見不見不畏後世苦果□常樂習近諸惡律儀□好行殺生乃至邪見□欺□世間自他俱損□是刹帝利□□羅□乃至婆羅門□□羅壞亂我法□於我法中而得出家□毁破禁戒樂營俗業□彼刹帝利乃至婆羅門等□恭敬供養貪利求財有言無行□傳書送印通信往來商賈販易□好習外典種殖營農藏貯寶物□守護園宅妻妾男女□習行符印□術使鬼□占相吉凶合和湯藥療病求財以自活命□貪著飮食衣服寶飾□勤營俗務毁犯尸羅□行諸惡法貝音狗行□實非沙門自稱沙門實非梵行自稱梵行□彼刹帝利□□羅乃至婆羅門□□羅□愛樂親近恭敬供養聽受言敎□此破戒者□於刹帝利□□羅乃至婆羅門□□羅□亦樂親近恭敬供養聽受言敎□若見有人於我法中得出家已具戒富德精進修行學無學行乃至證得最後極果□彼刹帝利□□羅□乃至婆羅門□□羅反生憎嫉□不樂親近恭敬供養聽受言敎□善男子□譬如有人入寶洲渚□棄捨種種帝靑大靑金銀眞珠紅蓮華色□琉璃等大價眞寶取迦遮珠□於未來世此佛土中□有刹帝利□□羅□乃至婆羅門□□羅□亦復如是□入我正法寶洲渚中□棄捨種種具戒富德樂勝義諦□具足□愧學無學人及善異生精勤修學六到彼岸具諸功德眞聖弟子□取諸破戒好行衆惡無□無愧言辭□□身心□□離諸白法無慈無悲惡行苾芻□以爲福田恭敬供養聽受言敎□如是惡人師及弟子□俱定趣向無間地獄

善男子□有十惡輪□於未來世此佛土中□有刹帝利□□羅□宰官□□羅□居士□□羅□長者□□羅□沙門□□羅□婆羅門□□羅□如是等人□於十惡輪或隨成一或具成就□先所修集一切善根□□壞燒滅皆爲灰燼□不久便當肢體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄□何等爲十□如是破戒惡行苾芻□有刹帝利及宰官等□忍受惡見謗阿練若淸淨苾芻言□諸仁者□如是苾芻愚癡凡猥□詐現異相□惑世間□爲求飮食衣服利養恭敬名譽自讚毁他□嫉□□亂貪著名利無有厭足□應當□黜勿受其言□如是苾芻專行妄語離諦實法□於此皆無得道果者□亦無離欲永盡諸漏□但爲利養恭敬名譽住阿練若自現有德□愼莫供養恭敬承事□如是諂曲非眞福田□非行道者□時刹帝利□□羅乃至婆羅門□□羅□於阿練若淸淨苾芻□不能生實信心希有之想□心無恭敬意懷凌蔑□不樂親近承事供養□所有言說皆不聽受□輕毁如是住阿練若淸淨苾芻□卽是輕毁一切法眼三寶種姓□時彼國中有諸天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者□於刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人心生瞋忿互相謂言□仁等當觀此刹帝利宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□皆悉輕毁一切法眼三寶種姓□損減善根□由惡友力攝諸罪業當墮惡趣□我等從今勿復擁護此刹帝利□□羅等幷其所居國土城邑□作是語已□一切天龍藥叉神等皆悉棄捨□不復擁護彼刹帝利□□羅等幷彼所居國土城邑□於彼國土一切法器眞實福田皆出其國□設有住者亦生捨心不復護念□由諸天龍藥叉神等及諸法器眞實福田於刹帝利□□羅等幷彼所居國土城邑□皆捨守護不護念已□時彼國土自軍他軍競起侵凌更相殘害□疾疫飢饉因此復興□彼刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人□一切國民皆無歡樂□先所愛樂今悉別離□朋友眷屬更相瞋恨□潛謀猜貳無慈無悲□嫉□□貪衆惡皆起□所謂殺生乃至邪見無□無愧□食用一切□堵波物及僧祇物□曾無悔心□彼刹帝利□□羅王□憎嫉忠賢愛樂諂□□令己官庶互相侵凌□憤□結怨興諸□諍□共餘□國交陣戰時□軍士離心無不退敗□彼刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

復次善男子□有刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□隨惡友行善根微少□諂曲愚癡懷聰明慢□於三寶所無淳淨心□不見不畏後世苦果□此有一類□於聲聞乘得微少信□實是愚癡自謂聰敏□於我所說緣覺乘法及大乘法毁□誹謗□不聽衆生受持讀誦下至一頌□復有一類□於緣覺乘得微少信□實是愚癡自謂聰敏□於我所說聲聞乘法及大乘法毁□誹謗□不聽衆生受持讀誦下至一頌□復有一類□於大乘法得微少信□實是愚癡自謂聰敏□於我所說聲聞乘法緣覺乘法毁□誹謗□不聽衆生受持讀誦下至一頌□如是等人名爲毁謗佛正法者亦爲違逆三世諸佛□破三世佛一切法藏焚燒斷滅皆爲灰燼□斷壞一切八支聖道挑壞無量衆生法眼□若刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人□於佛所說聲聞乘法緣覺乘法及大乘法障□覆藏令其隱沒乃至一頌□當知是人名不恭敬一切法眼三寶種姓□由是因緣□令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者於刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人心生瞋忿□廣說乃至□彼刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間大獄

復次善男子□有刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□隨逐破戒惡苾芻行□廣說乃至□於彼國中有諸法器眞實福田於刹帝利□□羅等皆住捨心而不護念□雖居其國而依法住常不喜樂俗間居止□亦不數數往施主家□設令暫往而護語言□縱有語言曾無虛□□終不對彼在家人前譏毁輕弄諸破戒者□於諸破戒惡行苾芻終不輕然輒相檢問亦不現相故顯其非□常近福田遠諸破戒□而彼破戒惡行苾芻□於此持戒眞善行者反生瞋恨輕毁侵凌□於刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人在家男女大小等前種種諂曲虛妄談論毁□誹謗此持戒者□令刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人於我弟子少欲知足持戒多聞具妙辯才諸苾芻所心生瞋恨種種□言呵罵逼切令心憂惱身不安泰或奪衣□諸資身具□令其□乏或奪所施四方僧物不聽受用或閉牢獄枷鎖拷楚或解支節或斬身首□善男子□當觀如是諸刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人□親近破戒惡行苾芻造作如是種種大罪乃至當墮無間地獄□若諸衆生作五無間或犯重戒或近無間性罪遮罪猶輕□如是諸刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人□親近破戒越法重罪□善男子□如是破戒惡行苾芻□雖作如是越法重罪□而依我法剃除鬚髮被服袈裟□進止威儀同諸賢聖□我尙不許國王大臣諸在家者依俗正法以鞭杖等□拷其身或閉牢獄或復呵罵或解支節或斷其命□況依非法□國王大臣諸在家者□若作此事便獲大罪決定當生無間地獄□於諸破戒惡行苾芻□猶尙不應如是謫罰□何況持戒眞善行者□善男子□若有苾芻於諸根本性重罪中隨犯一罪雖名破戒惡行苾芻□而於親敎和合僧中所得律儀猶不斷絶□乃至棄捨所學尸羅猶有白法香氣隨逐□國王大臣諸在家者無有律儀□不應輕慢及加[言*適]罰□如是苾芻雖非法器退失聖法穢雜淸衆□破壞一切沙門法事□不得受用四方僧物□而於親敎和合僧中所得律儀不棄捨故□猶勝一切在家白衣□犯性罪者尙應如是□況犯其餘諸小遮罪□是故不許國王大臣諸在家者輕慢[言*適]罰□所以者何□善男子□乃往過去有迦奢國王名梵授□□□□羅□有大象王名靑蓮目□六牙具足住雪山邊□汝可往彼拔取牙來□若不得者□汝等五人定無活義□時□□羅爲護身命□執持弓箭被赤袈裟□詐現沙門威儀形相□往雪山邊至象王所□時彼母象遙見人來執持弓箭驚怖馳走詣象王所□白言大天□今見有人張弓捻箭徐行視□來趣我等□將非我等命欲盡耶□象王聞已擧目便見剃除鬚髮著袈裟人□卽爲母象而說頌曰

被□伽沙等　諸佛法幢相　觀此離諸惡　必不害衆生

時彼母象以頌答曰

雖知被法服　而執持弓箭　是惡□□羅　樂惡無悲愍

時大象王復說頌曰

見袈裟一相　知是慈悲本　此必歸佛者　愍念諸衆生

汝勿懷疑慮　宜應速攝心　被此法衣人　欲渡生死海

時□□羅卽以毒箭彎弓審射中象王心□母象見之擧聲號□悲哀□□□以頌白言

被此法衣人　宜應定歸佛　威儀雖寂靜　而懷毒惡心

應速踏彼身　令其命根斷　滅此怨令盡　以射天身故

時大象王以頌答曰

寧速捨身命　不應生惡心　彼雖懷詐心　猶似佛弟子

智者非爲命　而壞淸淨心　爲度諸有情　常習菩提行

時大象王心生悲愍□徐問人曰□汝何所須□彼人答曰□欲須汝牙□象王歡喜□卽自拔牙施□□羅□而說頌曰

我以白牙今施汝　無忿無恨無貪惜

願此施福當成佛　滅諸衆生煩惱病

善男子當觀□如是過去象王□雖受無[暇-日+目]傍生趣身爲求阿□多羅三□三菩提故而能棄捨身命無吝□恭敬尊重著袈裟人□雖彼爲怨而不加報□然未來世有刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□實是愚癡懷聰明慢□諂曲虛詐欺□世間□不見不畏後世苦果□於歸我法而出家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命□此於一切過去未來現在諸佛□犯諸大罪□決定當趣無間地獄□斷滅善根焚燒相續□一切智者之所遠離□彼旣造作如是重罪復懷傲慢□惑世間□自稱我等亦求無上正等菩提□我是大乘當得作佛□譬如有人自挑其目盲無所見□而欲導他登上大山□終無是處□於未來世有刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□亦復如是□於歸我法而出家者若是法器若非法器諸弟子所惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命□此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪□斷滅善根焚燒相續□一切智者之所遠離□決定當趣無間地獄□彼旣造作如是重罪□復懷傲慢□惑世間□自稱我等亦求無上正等菩提□我是大乘當得作佛□彼由惱亂出家人故□下賤人身尙難可得□況當能證二乘菩提□無上大乘於其絶分□又善男子□過去有國名般遮羅□王號勝軍□統領彼國□時彼有一大丘壙所名□藍婆□甚可怖畏藥叉羅刹多住其中□若有入者心驚毛□□時國有人罪應合死□王□典獄縛其五處□送□藍婆大丘壙所□令諸惡鬼食□其身□罪人聞已爲護命故□卽剃鬚髮求覓袈裟□遇得一片自繫其頸□時典獄者如王所□□縛其五處送丘壙中□諸人還已至於夜分□有大羅刹母名刀劍眼□與五千眷屬來入塚間□罪人遙見身心驚悚□時羅刹母見有此人被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下□卽便右□尊重頂禮合掌恭敬□而說頌言

人可自安慰　我終不害汝　見剃髮染衣　令我憶念佛

時羅刹子白其母曰

母我爲飢渴　甚逼切身心　願聽食此人　息苦身心樂

時羅刹母便告子言

被□伽沙佛　解脫幢相衣　於此起惡心　定墮無間獄

時羅刹子與諸眷屬右□此人尊重頂禮合掌恭敬□而說頌曰

懺悔染衣人　我寧於父母　造身語意惡　於汝終無害

爾時復有大羅刹母名驢□齒□亦有五千眷屬圍□來入塚間□時羅刹母亦見此人被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下□卽便右□尊重頂禮合掌恭敬□而說頌言

人於我勿怖　汝頸所繫服　是仙幢相衣　我頂禮供養

時羅刹子白其母曰

人血肉甘美　願母聽我食　增長身心力　勇猛無所畏

時羅刹母便告子言

人天等妙樂　由恭敬出家　故供養染衣　當獲無量樂

時羅刹子與諸眷屬□右□此人尊重頂禮合掌恭敬□而說頌曰

我今恭敬禮　剃髮染衣人　願常於未來　見佛深生信

爾時復有大羅刹母名[□/爭]□髮□亦有五千眷屬圍□來入塚間□時羅刹母亦見此人被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下□卽便右□尊重頂禮合掌恭敬□而說頌言

大仙幢相衣　智者應讚奉　若能修供養　必斷諸有縛

時羅刹子白其母曰

此人身血肉　國王之所賴　願聽我飮□　得力承事母

時羅刹母便告子言

如是染衣人　非汝所應食　於此起惡者　當成大苦器

時羅刹子與諸眷屬右□此人尊重頂禮合掌恭敬□而說頌曰

汝是大仙種　堪爲良福田　故我修供養　願絶諸有縛

爾時復有大羅刹母名刀劍口□亦有五千眷屬圍□來入塚間□時羅刹母亦見此人被縛五處剃除鬚髮片赤袈裟繫其頸下□卽便右□尊重頂禮合掌恭敬□而說頌言

汝今被法衣　必趣涅槃樂　故我不害汝　恐諸佛所呵

時羅刹子白其母曰

我常吸精氣　飮□人血肉　願聽食此人　令色力充盛

時羅刹母便告子言

若害著袈裟　剃除鬚髮者　必墮無間獄　久受大苦器

時羅刹子與諸眷屬右□此人尊重頂禮合掌恭敬□而說頌曰

我等怖地獄　故不害汝命　當解放汝身　願脫地獄苦

時諸羅刹母子眷屬同起慈心解此人縛□懺謝慰喩歡喜放還□此人淸旦疾至王所□以如上事具白於王□時勝軍王及諸眷屬□聞之驚躍歎未曾有□卽立條制頒告國人□自今已後於我國中□有佛弟子若持戒若破戒下至無戒但剃鬚髮被服袈裟□諸有侵凌或加害者□當以死罪而刑罰之□由此因緣衆人慕德漸漸歸化王贍部洲□皆共誠心歸敬三寶□善男子□當觀如是過去羅刹□雖受無暇餓鬼趣身□吸人精氣飮□血肉□惡心熾盛無有慈悲□而見無戒剃除鬚髮□以片袈裟掛其頸者□卽便右□尊重頂禮恭敬讚頌無損害心□然未來世□有刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□心懷毒惡無有慈愍□造罪過於藥叉羅刹□愚癡傲慢斷滅善根□於歸我法而出家者若是法器若非法器剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所□不生恭敬□惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命□此於一切過去未來現在諸佛□犯諸大罪□斷滅善根焚燒相續□一切智者之所遠離□決定當生無間地獄□又善男子□昔有國王名超福德□有人犯過罪應合死□王性仁慈不欲斷命□有一大臣多諸智策前白王曰□願勿爲憂□終不令王得殺生罪□不付魁膾令殺此人□時彼大臣以己智力將犯罪人付惡醉象□時惡醉象以鼻卷取罪人兩脛擧上空中盡其勢力欲撲於地□忽見此人裳有赤色□謂是袈裟心生淨信□便徐置地懺謝悲號□□伏於前以鼻□足□深心敬重瞻仰彼人□大臣見已馳還白王□王聞喜愕歎未曾有□便□國人加敬三寶□因斯斷殺王贍部洲□善男子□當觀如是過去醉象□雖受無[暇-日+目]傍生趣身□而敬袈裟不造惡業□然未來世有刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□心懷毒惡無有慈愍□造諸罪業過惡醉象□愚癡傲慢斷滅善根□於歸我法而出家者若是法器若非法器剃除鬚髮被服袈裟諸弟子所□不生恭敬□惱亂呵罵或以鞭杖楚撻其身或閉牢獄乃至斷命□此於一切過去未來現在諸佛犯諸大罪□斷滅善根焚燒相續□一切智者之所遠離□決定當生無間地獄□若刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人□成就如是第三惡輪□由此因緣令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者於刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人心生瞋忿□廣說乃至彼刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言□受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

復次善男子□於未來世此佛土中□有刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□隨惡友行善根微少□廣說乃至□不見不畏後世苦果□見有所施四方僧物□謂諸寺舍或寺舍物□或諸園林或園林物□或諸莊田或莊田物□或所攝受淨人男女□或所攝受畜生種類□或所攝受衣服飮食□或所攝受床座敷具□或所攝受病緣醫藥□或所攝受種種資身應受用物□如是所施四方僧物□具戒富德精進修行學無學行乃至證得最後極果□淸淨苾芻所應受用□彼刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人□以强勢力侵奪□具戒淸淨苾芻不聽受用□□與破戒惡行苾芻經營在家諸俗業者□令共受用或獨受用□破戒苾芻旣受得已□或共受用或獨受用□或與俗人同共受用□由是因緣□令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者□於刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人□心生瞋忿□廣說乃至□彼刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

復次善男子□於未來世此佛土中□有刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□隨惡友行善根微少□廣說乃至□不見不畏後世苦果□見依我法而出家者聰叡多聞語甚圓滿或能傳通聲聞乘法或能傳通獨覺乘法或能傳通無上乘法令廣流布利樂有情□彼於如是說法師所□呵罵毁辱誹謗輕弄欺□逼迫惱亂法師障□正法□由是因緣□令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者於刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人心生瞋忿□廣說乃至□彼刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人心生瞋忿□廣說乃至□彼刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

復次善男子□於未來世此佛土中□有刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□隨惡友行善根微少□廣說乃至□不見不畏後世苦果□見有所施四方僧物□寺舍莊田人畜財寶花樹果樹染樹蔭樹香藥樹等及餘資身種種雜物□我諸弟子具戒富德精進修行學無學行乃至證得最後極果淸淨苾芻所應受用□彼刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人□以强勢力或自逼奪或敎人奪□或爲自用或爲他用□由是因緣□令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者於刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人心生瞋忿□廣說乃至□彼刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

復次善男子□於未來世此佛土中□有刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□善根微少無有信心□諂曲愚癡懷聰明慢□言無眞實遠離善友隨惡友行□於諸聖法心懷猶豫□不見不畏後世苦果□常樂習近諸惡律儀□好行殺生乃至邪見□而懷傲慢□惑世間□自稱我是住律儀者□彼刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人□種種方便毁滅我法□於歸我法而出家者數數瞋忿呵罵毁辱拷楚禁閉割截支節乃至斷命□我所說法不肯信受□壞□堵波及諸寺舍□驅逼苾芻退令還俗□障□剃髮被服袈裟□種種驅使同諸僕庶□由是因緣□令護國土一切天龍藥叉神等信敬三寶無動壞者於刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人心生瞋忿□廣說乃至□彼刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄

善男子□若刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□於上所說十種惡輪或隨成一或具成就□先所修集一切善根□壞燒滅皆爲灰燼□不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄□此刹帝利□□羅王宰官居士長者沙門婆羅門等□□羅人□於當來世下賤人身尙難可得□況當能證二乘菩提□無上大乘於其絶分□如是惡人大乘名字尙難得聞□況當能證無上佛果□是人究竟自損損他□一切諸佛所不能救

善男子□譬如有人壓油爲業□一一麻粒皆有蟲生□以輪壓之油便流出□汝當觀此壓麻油人於日夜中殺幾生命□假使如是壓麻油人以十具輪相續恒壓於一日夜一一輪中所壓麻油數滿千斛□如是相續至滿千年□汝觀此人殺幾生命□所獲罪業寧爲多不□地藏菩薩摩訶薩言□甚多世尊□甚多大德□此人所殺無量無邊□所獲罪業不可稱計□算數譬喩所不能及□唯佛能知餘無知者□佛言善男子□假使有人爲財利故置十□坊□一一坊中置千□女□一一□女種種莊嚴□□惑多人恒爲欲事□如是相續至滿千年□此人獲罪不可稱計□算數譬喩所不能及□如前十輪壓油人罪等一□坊所獲罪業□又善男子□假使有人爲財利故置十酒坊□一一坊中種種嚴飾□方便招誘千耽酒人飮興歡娛晝夜無廢□如是相續至滿千年□此人獲罪不可稱計□算數譬喩所不能及□如前所說十□坊罪等一酒坊所獲罪業□又善男子□假使有人爲財利故置十屠坊□一一坊中於一日夜殺害千生□牛羊駝鹿□□等命□如是相續至滿千年□此人獲罪不可稱計□算數譬喩所不能及□如前所說十酒坊罪等一屠坊所獲罪業□如前所說十屠坊罪等刹帝利□□羅王乃至沙門婆羅門等□□羅人於前十惡隨成一輪一日一夜所獲罪業□爾時世尊□而說頌曰 十壓油輪罪 等彼一□坊 置彼十□坊 等一酒坊罪 置十酒坊罪 等彼一屠坊 置彼十屠坊 罪等王等一

大乘大集地藏十輪經卷第四

大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經卷第五

無依行品第三之三

三藏法師玄□奉　詔譯

爾時地藏菩薩摩訶薩□復白佛言□大德世尊□若有眞善刹帝利眞善宰官眞善居士眞善長者眞善沙門眞善婆羅門□如是等人能自善護亦善護他善護後世善護佛法□出家之人若是法器若非法器下至無戒剃除鬚髮被袈裟者普善守護恭敬供養□又能善護聲聞乘法緣覺乘法及大乘法□恭敬聽聞信受供養□於住大乘具戒富德精勤修行乃至住果補特伽羅□能善守護助其勢力□諮問聽受歡喜談論□遠離破戒惡行苾芻□於諸所施四方僧物□終不令人非法費用勤加守護供四方僧□於□堵波及僧祇物□終不自奪不敎他奪亦不自用不敎他用□於能辯說三乘法人恭敬供養加護與力□不令他人誹謗毁辱□尊重安慰諸出家人□信受護持佛所說法□終不破壞諸□堵波□亦常護持僧伽藍舍□於剃鬚髮被服袈裟出家人所□終不毁廢□於十惡輪自不染習□亦常勸他離十惡輪□具學先王治國正法□紹三寶種常令熾盛□恒樂親近諸善知識□慈心撫育一切國人□隨其所宜方便化導□令捨邪法□修行正法□如是眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□得幾所福滅幾所罪

佛言□善男子□假使有人出現世間具大威力□於日初分積集七寶滿贍部洲奉施諸佛及弟子衆□於日中分亦集七寶滿贍部洲□奉施諸佛及弟子衆□於日後分亦集七寶滿贍部洲□奉施諸佛及弟子衆□如是日日相續布施滿百千年□此人福聚寧爲多不□地藏菩薩摩訶薩言□甚多世尊甚多大德□此人福聚無量無邊不可稱計算數譬喩所不能及□惟佛能知餘無知者□佛言□善男子□如是如是□如汝所說□若有眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□於十惡輪自不染習□亦常勸他離十惡輪□所獲福聚過前福聚無量無邊不可稱計□又善男子□假使有人出現世間具大威力□爲四方僧營建寺宇□其量寬廣等四大洲□上妙房舍床敷衣服飮食醫藥資緣充備□令諸如來聲聞菩薩大弟子衆止住其中□精進修行種種善品□若晝若夜無有懈息□經百千俱□那庾多歲□供給供養相續不絶□此人福聚寧爲多不□地藏菩薩摩訶薩言□甚多世尊甚多大德□此人福聚無量無邊不可稱計□算數譬喩所不能及□惟佛能知餘無知者□佛言□善男子□如是如是□如汝所說□又善男子□假使有人出現世間具大威力□爲四方僧營建寺宇□寬廣量等十四大洲□上妙房舍床敷衣服飮食醫藥資緣充備□令諸如來聲聞菩薩大弟子衆止住其中□精進修行種種善品□若晝若夜無有懈息□經百千俱□那庾多歲供給供養相續不絶□此人福聚寧爲多不□地藏菩薩摩訶薩言□甚多世尊甚多大德□此人福聚無量無邊不可稱計□算數譬喩所不能及□唯佛能知餘無知者□佛言□善男子□如是如是□如汝所說□又善男子□假使有人出現世間具大威力□爲佛舍利起□堵波□嚴麗高廣量等三千大千世界如前所說□爲四方僧造寺福聚類此所說爲佛舍利起□堵波所獲福聚□於百分中不及其一於千分中亦不及一於百千分亦不及一於俱□分亦不及一那庾多分數分算分計分喩分乃至□波尼殺曇分亦不及一□又善男子□假使有得波羅蜜多具八解脫靜慮等至大阿羅漢□遍滿三千大千世界□如稻麻竹葦甘蔗叢林□一切皆被堅縛五處經百千年□時有一人出現於世□具大威力樂福德故□悉解被縛諸阿羅漢□香湯□浴奉施衣□□經百千年給上房舍床敷衣服飮食醫藥種種所須如法資具□諸阿羅漢般涅槃已□供養焚燒收取舍利□以妙七寶起□堵波安置其中□復以種種寶幢幡蓋香花伎樂而供養之□如前所說爲佛舍利起□堵波所獲福聚□類此所說解阿羅漢供養福聚□於百分中不及其一於千分中亦不及一於百千分亦不及一於俱□分亦不及一那庾多分數分算分計分喩分乃至□波尼殺曇分亦不及一□善男子□若有眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□於十惡輪自不染習□亦常勸他離十惡輪□所獲福德過前福聚□無量無邊不可稱計□如生福數滅罪亦爾

善男子□若有眞善刹帝利王及諸眞善宰官居士長者沙門婆羅門等□於未來世後五百歲法欲滅時□能善護持我之法眼□能自善護亦善護他善護後世善護我法□出家弟子若是法器若非法器下至無戒剃除鬚髮被袈裟者□普善守護恭敬供養令無損惱□又能善護三乘正法□聽受供養聲聞法時□於獨覺乘及大乘法不生誹謗於獨覺乘及大乘人亦不憎嫉□聽受供養獨覺法時□於聲聞乘及大乘法不生誹謗□於聲聞乘及大乘人亦不憎嫉□聽受供養大乘法時□於聲聞乘獨覺乘法不生誹謗□於聲聞乘獨覺乘人亦不憎嫉□於聲聞乘獨覺乘法不求趣證□唯求趣證大乘正法□於住大乘具戒富德精勤修行乃至住果補特伽羅□多數親近承事供養深心敬重請問聽受□遠離破戒惡行苾芻□於諸所施四方僧物□終不令人非法費用□勤加守護供四方僧□於□堵波及僧祇物□終不自奪不敎他奪□亦不自用不敎他用□於能辯說三乘法人□恭敬供養加護與力□不令他人誹謗毁辱□尊重安慰諸出家人□信受護持如來聖敎□終不破壞諸□堵波□亦常護持四方僧寺□於我出家諸弟子所終不毁廢還俗策使□於十惡輪自不染習□亦常勸他離十惡輪□具學先王治國正法十善業道攝化世間□常當親近諸善知識□紹三寶種常令熾盛善護法眼令不滅沒□如是眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□由具如是諸功德故□名不虛受國人俸祿□一切天龍藥叉鬼神乃至□□布□那等□皆生歡喜□慈悲擁護□一切法器眞實福田□亦生歡喜慈悲護念□由是因緣□所居國土及諸有情□展轉熾盛安隱□樂□□國兵戈不能侵害□皆敬慕德自來歸附□由此展轉勸修善業枯竭惡趣增長天人□守護身命令得長遠□自滅煩惱亦令他滅□住持菩提道六波羅蜜多□破壞一切衆邪惡道□於生死海不久沈淪□常離惡友常近善友□生生常遇諸佛菩薩□恭敬承事曾無暫廢□不久皆當隨心所樂各各安住於佛國土□證得無上正等菩提

爾時衆中一切天帝及諸眷屬乃至一切畢舍遮帝及諸眷屬□從座而起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言□大德世尊□於未來世後五百歲□於此佛土法欲滅時□若有眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□於十惡輪自能遠離亦能勸他令其遠離□善護自他善護後世護持正法紹三寶種皆令熾盛無有斷絶□以要言之如佛所說□如是等人於三乘法恭敬聽受終不隱藏於三乘人護持供養不令擾惱□於三寶物勤加守護不令侵損□我等眷屬於此眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□勤加擁護令其十法皆得增長□何等爲十□一者增長壽命□二者增長無難□三者增長無病□四者增長眷屬□五者增長財寶□六者增長資具□七者增長自在□八者增長名稱□九者增長善友□十者增長智慧□大德世尊□若彼眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□於十惡輪自能遠離亦能勸他令其遠離□具前所說諸功德者□我等擁護定當得此十法增長□復次世尊□若有眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□成就如前所說功德□我等眷屬勤加擁護□令於十法皆得遠離□何等爲十□一者遠離一切怨家寇敵□二者遠離一切非愛色聲香味觸境□三者遠離一切障□疾病□四者遠離一切邪執惡見五者遠離一切邪妄歸依□六者遠離一切邪惡災怪□七者遠離一切邪惡事業□八者遠離一切邪惡知識□九者遠離一切居家□泥□十者遠離一切非時夭喪□大德世尊□若彼眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□成前所說諸功德者□我等擁護□定當得此十法遠離□復次世尊□若有眞善刹帝利王□具修如前所說功德令圓滿者□我等眷屬勤加擁護□令此帝王幷諸眷屬及其國土一切人民□令於十法皆得遠離□何等爲十□一者遠離一切他國怨敵□二者遠離一切自國怨敵□三者遠離一切凶惡鬼神□四者遠離一切愆陽亢旱□五者遠離一切伏陰滯雨□六者遠離一切非時寒熱烈風暴雨霜雹災害□七者遠離一切惡星變怪□八者遠離一切飢饉荒儉□九者遠離一切非時病死□十者遠離一切邪執惡見□大德世尊□若彼眞善刹帝利王□具修如前所說功德令圓滿者□我等眷屬勤加擁護□令此帝王幷諸眷屬及其國土一切人民定當得此十法遠離

爾時世尊讚諸天帝及其眷屬乃至一切畢舍遮帝及眷屬言□善哉善哉□汝等乃能發此誓願□此事皆是汝等應作□由是因緣當令汝等長夜安樂□

爾時天藏大梵復白佛言□世尊□唯願聽我爲未來世此佛土中一切眞善刹帝利王說能護國不退輪心大陀羅尼明□章句□由此護國不退輪心大陀羅尼明□章句威神力故□令未來世此佛土中一切眞善刹帝利王不爲一切怨敵惡友之所□伏□能令一切怨敵惡友自然退散□能善護持身語意業□爲諸智者常所稱讚□離諸惡法常行善法□常離一切邪見邪歸□常於大乘精進修行勇猛堅固□常能成就無量無數所化有情□智不依他自然善巧□具能修行六到彼岸珍寶伏藏□遠離一切忿□嫉等煩惱纏垢□常爲一切人非人等恭敬護念□諸有所爲心無忘失□不捨有情樂四攝事□常不遠離法器福田□佛言天藏□吾今恣汝爲未來世此佛土中一切眞善刹帝利王□說能護國不退輪心大陀羅尼明□章句□由此護國不退輪心大陀羅尼明□章句威神力故□令未來世此佛土中一切眞善刹帝利王□不爲一切怨敵惡友之所□伏□廣說乃至□常不遠離一切諸佛及佛弟子□爾時天藏大梵卽說護國不退輪心大陀羅尼明□章句

□□他(唐言謂)牟尼[冒-目+月][口*(□-木+士)](一)牟那揭臘□(二)牟尼紇梨達曳(三)牟尼□訶毘折(常列反)□(四)牟那曷栗制(五)牟尼□謎(六)束訖羅博差(七初戒反)□邏奢博差(八初戒反)蜜羅博差(九初戒反)騷剌婆紇栗帝(十)□剌拏紇栗折(章列反)□(十一)□□邏叉紇栗帝(十二)具具拏蜜□(十三)□(烏合反)□叉薩□(十四)□怒訶祇與□(十五)牟尼□塔□(十六)莎訶(唐言善說)

天藏大梵□說是□已復白佛言□唯願世尊及諸大衆□於我所說大陀羅尼皆生隨喜□世尊告曰□善哉善哉□一切大衆亦作是言□善哉善哉

爾時世尊復告尊者大目乾連□及告彌勒菩薩摩訶薩曰□善男子□汝等皆應受持如是天藏大梵所說護國不退輪心大陀羅尼明□章句□傳授未來此佛土中一切眞善刹帝利王□令自受持及令流布□由是因緣彼諸眞善刹帝利王幷諸眷屬及國人民□一切皆得利益安樂常轉法輪□名稱高遠威德熾盛□□滅邪見建立正見守護法眼紹三寶種皆令熾盛無有斷絶□成熟無量無邊有情□於大乘中堅固淨信□久住圓滿能具修六波羅蜜多□斷一切障速到究竟□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

時天藏大梵　請問兩足尊　利根等有情　樂修定誦福

聰慧王成法　爲升進沈淪　所修三事中　唯除惑不退

世尊告彼言　若犯無依行　雖覺慧猛利　而趣無間獄

非眞聰慧故　樂行十惡輪　斷滅諸善根　速趣於地獄

定能斷煩惱　非聽誦福業　故欲求涅槃　常當修靜慮

有慧勤精進　護持我正法　由敬信袈裟　能渡煩惱海

樂處空閑林　遠造無同類　敬持戒修定　能渡諸有海

普信敬三乘　興隆我正法　供養染衣者　當成功德海

能伏難調心　不擧苾芻罪　修知足聖種　當成兩足尊

遠離惡苾芻　親近聖行處　不食用僧物　速證大菩提

三界中安樂　皆由三寶生　故求安樂人　常供養三寶

施□羅王等　朋黨惡苾芻　於三寶起過　速墮無間獄

十壓油輪罪　等彼一□坊　置彼十□坊　等一酒坊罪

置十酒坊罪　等彼一屠坊　置彼十屠坊　罪等王等一

眞善國王等　興隆我正法　普供養三乘　當成功德海

七寶滿贍部　奉施佛及僧　彼所獲福聚　不如護佛法

爲佛僧造寺　量等十四洲　彼所獲福聚　不如護佛法

造佛□堵波　量等三千界　彼所獲福聚　不如護佛法

解阿羅漢縛　種種修供養　不障我正法　其福勝於彼

千俱□劫中　智者勤修定　所生勝覺慧　不如護我法

眞善國王等　遠離十惡輪　護持我正法　及著袈裟者

不毁謗我說　三乘法及人　普聽聞供養　護持說法者

不損三寶物　不障著袈裟　當敬器非器　福勝無倫匹

如五日□現　大海皆枯竭　如是護我法　能枯竭煩惱

如風災起時　諸山皆散滅　如是護我法　能除滅煩惱

如水災起時　大地皆漂壞　如是護我法　能壞非愛果

如如意寶珠　隨所願皆滿　如是三乘法　能滿衆生願

如遇得賢甁　除貧獲富樂　如是遇佛法　滅惑證菩提

如十五夜月　明照滿虛空　如是護法人　智慧周法界

如虛空平等　無物亦無相　如是護法人　知諸法一味

如日放光明　恒除世間闇　如是護法者　常普照世間

大乘大集地藏十輪經有依行品第四之一

爾時金剛藏菩薩摩訶薩□於大衆中從座而起□頂禮佛足偏袒一肩右膝著地合掌恭敬□以頌問曰

昔言破戒失淨德　非賢聖器非我子

諸沙門法棄如燼　不應居我淸衆中

三垢所汚失滅道　彼不堪消勝供養

於施四方僧衆物　少分我亦不聽受

四根本罪隨犯一　淸衆所棄如海尸

云何今說惡苾芻　應忍應悲遮[言*適]罰

復勤應勤供養彼　悲愍勿生微惡心

恭敬聽受所說法　當獲福慧大悲者

六通救世餘經說　汝等皆當信大乘

正直微妙菩提道　應捨二乘解脫路

云何今復說三乘　普勸聽持修供養

根力覺道沙門果　此經中有餘處無

八支聖道無等倫　三乘皆同行此道

欲求解脫勤精進　各隨所願證菩提

有情中尊當照察　會今昔敎使無違

令諸天人菩薩衆　解悟心歡證眞實

聞說大乘誰有益　聞說大乘誰有損

十種解脫聲聞乘　聞說誰損誰有益

何人聞法轉昇進　何人聞法□退沒

云何厭患諸有爲　能速枯竭於老死

晝夜勤修諸善者　依何妙理御何乘

能渡深廣四瀑流　救世皆當爲宣說

爾時佛告金剛藏菩薩摩訶薩言□善哉善哉善男子□汝今爲欲利益安樂無量有情爲諸天人阿素洛等作大義利□請問如來如是深義□汝應諦聽善思念之□吾當爲汝分別解說□金剛藏菩薩言□唯然世尊□願樂欲聞

佛言善男子□有十種補特伽羅□輪□生死難得人身□何等爲十補特伽羅□一者不種善根□二者未修福業□三者雜染相續□四者隨惡友行□五者不見不畏後世苦果□六者猛利貪欲□七者猛利瞋□□八者猛利愚癡□九者其心迷亂□十者守惡邪見□如是十種無依行因□令諸衆生犯根本罪毁犯尸羅墮諸惡趣□何等名爲十無依行□謂我法中而出家者□有加行壞意樂不壞有意樂壞加行不壞有如行意樂俱壞□有戒壞見不壞有見壞戒不壞有戒見俱壞□有於加行意樂戒見雖皆不壞而但依止惡友力行作無依行□有雖依止善友力行而復愚鈍猶如啞羊於諸事業都不分別聞善友說善不善法不能領受不能記持不能解了善不善義由是因緣作無依行□有於種種財寶衆具常無厭足追求因緣其心迷亂作無依行□有爲衆病之所逼惱便求種種祠祀□術由是因緣作無依行□如是十種無依行因□令諸衆生犯根本罪於現法中非賢聖器□毁犯尸羅墮諸惡趣□善男子□若有補特伽羅加行壞意樂不壞□隨遇一種無依行因犯根本罪□便深怖懼□愧棄捨□而不數數作諸惡行□如來爲益彼故□說有汚道沙門□所以者何□彼作如是重惡業已□卽便發露不敢覆藏□愧懺悔□彼由如是□愧懺悔罪得除滅□永斷相續不復更作□雖於一切沙門法事皆應□出一切沙門所有資具不聽受用□而由彼人於三乘中成法器故□如來慈悲或爲彼說聲聞乘法□或爲彼說緣覺乘法或爲彼說無上乘法□彼有是處轉於第二第三生中發正願力遇善友力□一切所作諸惡業障皆悉消滅□或有證得聲聞乘果□或有證得緣覺乘果而般涅槃□或有悟入廣大甚深無上乘理□如是戒壞見不壞者□應知亦爾□若有補特伽羅意樂壞加行不壞□如來爲益彼故□說求四梵住法□彼是聲聞乘器或是緣覺乘器□若有補特伽羅加行意樂俱壞□彼於諸乘皆非法器□如來爲益彼故□讚說布施□若有補特伽羅見壞戒不壞□如來爲益彼故□說緣起法令捨惡見於現身中入聲聞法或緣覺法或於餘身方能悟入□若有補特伽羅戒見俱壞□彼於聖法亦不成器□如來爲益彼故□讚說布施□若有補特伽羅加行意樂戒見不壞而但依止惡友力行□如來爲益彼故□讚說十善業道□若有補特伽羅雖復依止善友力行而復愚鈍猶如啞羊不能領受善不善法□如來爲益彼故□讚說習誦□若爲種種貪病所逼□有爲種種見趣迷惑□如來爲益如是等故□求解脫者爲其開示能出生死趣聲聞乘四聖諦法□斷見論者爲其讚說諸緣起法□常見論者爲說三界諸有諸趣死此生彼如陶家輪往來無絶無常等法□善男子□如來無有所說名字言說音聲空無果者□無不皆爲成熟有情□是故一切毁謗如來所說正法□壞諸有情正法眼罪□過諸無間似無間等無量重罪□若有於我爲欲利樂一切有情所說正法□謂依聲聞乘所說正法或依緣覺乘所說正法或依大乘所說正法誹謗遮止障蔽隱沒下至一頌□當知是名謗正法者□亦名毁滅八聖道者□亦名破壞一切有情正法眼者□如是之人旣自習行大無利行□亦令一切有情習行大無利行□此人依止無□愧僧□如是毁謗如來正法

復次善男子□有四種僧□何等爲四□一者勝義僧□二者世俗僧□三者啞羊僧□四者無□愧僧□云何名勝義僧□謂佛世尊□若諸菩薩摩訶薩衆□其德尊高於一切法得自在者□若獨勝覺□若阿羅漢□若不還□若一來□若預流□如是七種補特伽羅□勝義僧攝□若諸有情帶在家相□不剃鬚髮不服袈裟□雖不得受一切出家別解脫戒一切□磨布薩□自恣悉皆遮遣□而有聖法得聖果故勝義僧攝□是名勝義僧□云何名世俗僧□謂剃鬚髮被服袈裟□成就出家別解脫戒□是名世俗僧□云何名啞羊僧□謂不了知根本等罪犯與不犯□不知輕重毁犯種種小隨小罪不知發露懺悔所犯□□愚魯鈍於微小罪不見不畏不依聰明善士而住□不時時間往詣多聞聰明者所親近承事□亦不數數恭敬請問云何爲善云何不善云何有罪云何無罪修何爲妙作何爲惡□如是一切補特伽羅啞羊僧攝□是名啞羊僧□云何名無□愧僧□謂若有情爲活命故□歸依我法而求出家□得出家已於所受持別解脫戒一切毁犯無□無愧□不見不畏後世苦果□內懷腐敗如穢蝸螺貝音狗行常好虛言曾無一實□□貪嫉□愚癡□慢離三勝業□貪著利養恭敬名譽□耽□六塵好樂□□愛欲色聲香味觸境□如是一切補特伽羅無□僧攝□毁謗正法是名無□愧僧

善男子□勝義僧者□於中或有亦是勝道沙門所攝□言勝道者□謂若能依八支聖道□自度一切煩惱□流亦令他度□此復云何□謂佛世尊及獨勝覺諸阿羅漢□如是三種補特伽羅□已離一切有支眷屬□故名勝道□復有菩薩摩訶薩衆□不假他緣於一切法智見無障□攝受利樂一切有情□亦名勝道沙門所攝□其勝義僧及世俗僧於中或有亦是示道沙門所攝□若有成就別解脫戒眞善異生□乃至具足世間正見□彼由記說變現力故□能廣爲他宣說開示諸聖道法□當知如是補特伽羅□名最下劣示道沙門□證預流果補特伽羅是名第二□證一來果補特伽羅是名第三□證不還果補特伽羅是名第四□復有菩薩摩訶薩衆□是名第五□謂住初地至第十地□乃至安住最後有身□此皆示道沙門所攝□若有成就別解脫戒軌則所行淸淨具足□此皆命道沙門所攝□以道活命故名命道□復有菩薩摩訶薩衆□爲欲攝受利益安樂一切有情□具足修行六到彼岸亦名命道□如是勝道示道命道三種沙門□名爲世間眞實福田□所餘沙門名爲汚道□雖非眞實□亦得墮在福田數中

若有依止無□愧僧補特伽羅□於我正法毘奈耶中名爲死屍□於淸衆海應當□棄非法器故□我於彼人不稱大師□彼人於我亦非弟子□有無□僧不成法器稱我爲師□於我舍利及我形像深生敬信□於我法僧聖所愛戒亦深敬信□旣不自執諸惡邪見□亦不令他執惡邪見□能廣爲他宣說我法□稱揚讚歎不生毁謗□常發正願隨所犯罪數數厭捨□發露懺悔衆多業障皆能除滅□當知如是補特伽羅□信敬三寶聖戒力故□勝九十五諸外道衆多百千倍□非速能入般涅槃城□轉輪聖王尙不能及□況餘雜類一切有情□以是義故如來觀察一切有情諸業法受差別相已作如是說□於我法中□剃除鬚髮被袈裟者□我終不聽刹帝利等毁辱[言*適] 罰□若有毁辱[言*適] 罰一切出家之人□所獲罪報如前廣說□又依我法捨俗出家□剃除鬚髮被赤袈裟□卽爲一切過去未來現在諸佛慈悲護念□威儀形相所服袈裟□亦爲過去未來現在諸佛世尊慈悲守護□是故輕毁剃除鬚髮被赤袈裟出家人者卽是輕毁一切過去未來現在諸佛世尊□由是因緣諸有智慧厭怖衆苦欣求人天涅槃樂者□不應輕毁捨俗出家剃除鬚髮被袈裟者□有無□僧毁破禁戒□不成三乘賢聖法器□旣自堅執諸惡邪見亦能令他執惡邪見□謂爲眞善刹帝利眞善婆羅門眞善宰官眞善居士眞善沙門眞善長者眞善□舍眞善戌達羅若男若女說諸世間無父無母乃至無有善業惡業所得果報□無有能得聖道果者□一切諸法不從因生□或有執言色界是常非變壞法□或有執言無色界常非變壞法□或有執言外道所計諸苦行法得究竟淨□或有執言唯聲聞乘得究竟淨非獨覺乘亦非大乘□於聲聞乘信敬稱讚宣說開示□於獨覺乘及於大乘□誹謗輕毁障蔽隱沒不令流布□或有執言唯獨覺乘得究竟淨非聲聞乘亦非大乘□於獨覺乘信敬稱讚宣說開示□於聲聞乘及於大乘□誹謗輕毁障蔽隱沒不令流布□或有執言唯有大乘得究竟淨非聲聞乘非獨覺乘□於大乘法旣自生信敎他生信□旣自恭敬敎他恭敬□旣自稱讚敎他稱讚□旣自書寫敎他書寫□旣自讀誦敎他讀誦□旣自聽受敎他聽受□旣自思惟敎他思惟□於他有情若是法器若非法器□皆爲廣說開示解釋微細甚深大乘法義□於聲聞乘及獨覺乘□誹謗輕毁障蔽隱沒不令流布□自不生信障他生信□自不恭敬障他恭敬□自不稱讚障他稱讚□自不書寫障他書寫□自不讀誦聽受思惟□障他讀誦聽受思惟□不樂廣說開示解釋三乘法義□或有執言唯修布施得究竟淨非戒非忍乃至非慧□或有執言唯修禁戒得究竟淨非施非忍乃至非慧□或有執言唯修安忍得究竟淨非施非戒乃至非慧□或有執言唯修精進得究竟淨非施非戒乃至非慧□或有執言唯修靜慮得究竟淨非施非戒乃至非慧□或有執言唯修般若得究竟淨非施非戒乃至非定□或有執言唯修種種世間所習諸伎藝智得究竟淨□或有執言唯修種種投巖赴火自餓等行得究竟淨

善男子□如是破戒惡行苾芻非法器者□種種□惑眞善法器諸有情等□令執惡見□彼由顚倒諸惡見故□破壞眞善刹帝利王乃至眞善戌達羅等若男若女所有淨信戒聞捨慧□轉刹帝利成□□羅□乃至□舍戌達羅等成□□羅□此非法器破戒苾芻幷刹帝利□□羅等□師及弟子俱斷善根□乃至當墮無間地獄□善男子□如人死尸[月*逢]脹爛臭□諸來見者皆爲臭熏□隨所觸近爛臭死尸□或與交翫隨被臭穢之所熏染□如是眞善刹帝利王乃至眞善戍達羅等若男若女□隨所親近破戒惡行非法器僧□或與交遊或共住止或同事業□隨被惡見臭穢熏染□如是如是□令彼眞善刹帝利王乃至眞善戍達羅等若男若女退失淨信戒聞捨慧成□□羅師及弟子俱斷善根□乃至當墮無間地獄

大乘大集地藏十輪經卷第五

大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經卷第五

無依行品第三之三

三藏法師玄□奉　詔譯

爾時地藏菩薩摩訶薩□復白佛言□大德世尊□若有眞善刹帝利眞善宰官眞善居士眞善長者眞善沙門眞善婆羅門□如是等人能自善護亦善護他善護後世善護佛法□出家之人若是法器若非法器下至無戒剃除鬚髮被袈裟者普善守護恭敬供養□又能善護聲聞乘法緣覺乘法及大乘法□恭敬聽聞信受供養□於住大乘具戒富德精勤修行乃至住果補特伽羅□能善守護助其勢力□諮問聽受歡喜談論□遠離破戒惡行苾芻□於諸所施四方僧物□終不令人非法費用勤加守護供四方僧□於□堵波及僧祇物□終不自奪不敎他奪亦不自用不敎他用□於能辯說三乘法人恭敬供養加護與力□不令他人誹謗毁辱□尊重安慰諸出家人□信受護持佛所說法□終不破壞諸□堵波□亦常護持僧伽藍舍□於剃鬚髮被服袈裟出家人所□終不毁廢□於十惡輪自不染習□亦常勸他離十惡輪□具學先王治國正法□紹三寶種常令熾盛□恒樂親近諸善知識□慈心撫育一切國人□隨其所宜方便化導□令捨邪法□修行正法□如是眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□得幾所福滅幾所罪

佛言□善男子□假使有人出現世間具大威力□於日初分積集七寶滿贍部洲奉施諸佛及弟子衆□於日中分亦集七寶滿贍部洲□奉施諸佛及弟子衆□於日後分亦集七寶滿贍部洲□奉施諸佛及弟子衆□如是日日相續布施滿百千年□此人福聚寧爲多不□地藏菩薩摩訶薩言□甚多世尊甚多大德□此人福聚無量無邊不可稱計算數譬喩所不能及□惟佛能知餘無知者□佛言□善男子□如是如是□如汝所說□若有眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□於十惡輪自不染習□亦常勸他離十惡輪□所獲福聚過前福聚無量無邊不可稱計□又善男子□假使有人出現世間具大威力□爲四方僧營建寺宇□其量寬廣等四大洲□上妙房舍床敷衣服飮食醫藥資緣充備□令諸如來聲聞菩薩大弟子衆止住其中□精進修行種種善品□若晝若夜無有懈息□經百千俱□那庾多歲□供給供養相續不絶□此人福聚寧爲多不□地藏菩薩摩訶薩言□甚多世尊甚多大德□此人福聚無量無邊不可稱計□算數譬喩所不能及□惟佛能知餘無知者□佛言□善男子□如是如是□如汝所說□又善男子□假使有人出現世間具大威力□爲四方僧營建寺宇□寬廣量等十四大洲□上妙房舍床敷衣服飮食醫藥資緣充備□令諸如來聲聞菩薩大弟子衆止住其中□精進修行種種善品□若晝若夜無有懈息□經百千俱□那庾多歲供給供養相續不絶□此人福聚寧爲多不□地藏菩薩摩訶薩言□甚多世尊甚多大德□此人福聚無量無邊不可稱計□算數譬喩所不能及□唯佛能知餘無知者□佛言□善男子□如是如是□如汝所說□又善男子□假使有人出現世間具大威力□爲佛舍利起□堵波□嚴麗高廣量等三千大千世界如前所說□爲四方僧造寺福聚類此所說爲佛舍利起□堵波所獲福聚□於百分中不及其一於千分中亦不及一於百千分亦不及一於俱□分亦不及一那庾多分數分算分計分喩分乃至□波尼殺曇分亦不及一□又善男子□假使有得波羅蜜多具八解脫靜慮等至大阿羅漢□遍滿三千大千世界□如稻麻竹葦甘蔗叢林□一切皆被堅縛五處經百千年□時有一人出現於世□具大威力樂福德故□悉解被縛諸阿羅漢□香湯□浴奉施衣□□經百千年給上房舍床敷衣服飮食醫藥種種所須如法資具□諸阿羅漢般涅槃已□供養焚燒收取舍利□以妙七寶起□堵波安置其中□復以種種寶幢幡蓋香花伎樂而供養之□如前所說爲佛舍利起□堵波所獲福聚□類此所說解阿羅漢供養福聚□於百分中不及其一於千分中亦不及一於百千分亦不及一於俱□分亦不及一那庾多分數分算分計分喩分乃至□波尼殺曇分亦不及一□善男子□若有眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□於十惡輪自不染習□亦常勸他離十惡輪□所獲福德過前福聚□無量無邊不可稱計□如生福數滅罪亦爾

善男子□若有眞善刹帝利王及諸眞善宰官居士長者沙門婆羅門等□於未來世後五百歲法欲滅時□能善護持我之法眼□能自善護亦善護他善護後世善護我法□出家弟子若是法器若非法器下至無戒剃除鬚髮被袈裟者□普善守護恭敬供養令無損惱□又能善護三乘正法□聽受供養聲聞法時□於獨覺乘及大乘法不生誹謗於獨覺乘及大乘人亦不憎嫉□聽受供養獨覺法時□於聲聞乘及大乘法不生誹謗□於聲聞乘及大乘人亦不憎嫉□聽受供養大乘法時□於聲聞乘獨覺乘法不生誹謗□於聲聞乘獨覺乘人亦不憎嫉□於聲聞乘獨覺乘法不求趣證□唯求趣證大乘正法□於住大乘具戒富德精勤修行乃至住果補特伽羅□多數親近承事供養深心敬重請問聽受□遠離破戒惡行苾芻□於諸所施四方僧物□終不令人非法費用□勤加守護供四方僧□於□堵波及僧祇物□終不自奪不敎他奪□亦不自用不敎他用□於能辯說三乘法人□恭敬供養加護與力□不令他人誹謗毁辱□尊重安慰諸出家人□信受護持如來聖敎□終不破壞諸□堵波□亦常護持四方僧寺□於我出家諸弟子所終不毁廢還俗策使□於十惡輪自不染習□亦常勸他離十惡輪□具學先王治國正法十善業道攝化世間□常當親近諸善知識□紹三寶種常令熾盛善護法眼令不滅沒□如是眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□由具如是諸功德故□名不虛受國人俸祿□一切天龍藥叉鬼神乃至□□布□那等□皆生歡喜□慈悲擁護□一切法器眞實福田□亦生歡喜慈悲護念□由是因緣□所居國土及諸有情□展轉熾盛安隱□樂□□國兵戈不能侵害□皆敬慕德自來歸附□由此展轉勸修善業枯竭惡趣增長天人□守護身命令得長遠□自滅煩惱亦令他滅□住持菩提道六波羅蜜多□破壞一切衆邪惡道□於生死海不久沈淪□常離惡友常近善友□生生常遇諸佛菩薩□恭敬承事曾無暫廢□不久皆當隨心所樂各各安住於佛國土□證得無上正等菩提

爾時衆中一切天帝及諸眷屬乃至一切畢舍遮帝及諸眷屬□從座而起頂禮佛足合掌恭敬而白佛言□大德世尊□於未來世後五百歲□於此佛土法欲滅時□若有眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□於十惡輪自能遠離亦能勸他令其遠離□善護自他善護後世護持正法紹三寶種皆令熾盛無有斷絶□以要言之如佛所說□如是等人於三乘法恭敬聽受終不隱藏於三乘人護持供養不令擾惱□於三寶物勤加守護不令侵損□我等眷屬於此眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□勤加擁護令其十法皆得增長□何等爲十□一者增長壽命□二者增長無難□三者增長無病□四者增長眷屬□五者增長財寶□六者增長資具□七者增長自在□八者增長名稱□九者增長善友□十者增長智慧□大德世尊□若彼眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□於十惡輪自能遠離亦能勸他令其遠離□具前所說諸功德者□我等擁護定當得此十法增長□復次世尊□若有眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□成就如前所說功德□我等眷屬勤加擁護□令於十法皆得遠離□何等爲十□一者遠離一切怨家寇敵□二者遠離一切非愛色聲香味觸境□三者遠離一切障□疾病□四者遠離一切邪執惡見五者遠離一切邪妄歸依□六者遠離一切邪惡災怪□七者遠離一切邪惡事業□八者遠離一切邪惡知識□九者遠離一切居家□泥□十者遠離一切非時夭喪□大德世尊□若彼眞善刹帝利王乃至眞善婆羅門等□成前所說諸功德者□我等擁護□定當得此十法遠離□復次世尊□若有眞善刹帝利王□具修如前所說功德令圓滿者□我等眷屬勤加擁護□令此帝王幷諸眷屬及其國土一切人民□令於十法皆得遠離□何等爲十□一者遠離一切他國怨敵□二者遠離一切自國怨敵□三者遠離一切凶惡鬼神□四者遠離一切愆陽亢旱□五者遠離一切伏陰滯雨□六者遠離一切非時寒熱烈風暴雨霜雹災害□七者遠離一切惡星變怪□八者遠離一切飢饉荒儉□九者遠離一切非時病死□十者遠離一切邪執惡見□大德世尊□若彼眞善刹帝利王□具修如前所說功德令圓滿者□我等眷屬勤加擁護□令此帝王幷諸眷屬及其國土一切人民定當得此十法遠離

爾時世尊讚諸天帝及其眷屬乃至一切畢舍遮帝及眷屬言□善哉善哉□汝等乃能發此誓願□此事皆是汝等應作□由是因緣當令汝等長夜安樂□

爾時天藏大梵復白佛言□世尊□唯願聽我爲未來世此佛土中一切眞善刹帝利王說能護國不退輪心大陀羅尼明□章句□由此護國不退輪心大陀羅尼明□章句威神力故□令未來世此佛土中一切眞善刹帝利王不爲一切怨敵惡友之所□伏□能令一切怨敵惡友自然退散□能善護持身語意業□爲諸智者常所稱讚□離諸惡法常行善法□常離一切邪見邪歸□常於大乘精進修行勇猛堅固□常能成就無量無數所化有情□智不依他自然善巧□具能修行六到彼岸珍寶伏藏□遠離一切忿□嫉等煩惱纏垢□常爲一切人非人等恭敬護念□諸有所爲心無忘失□不捨有情樂四攝事□常不遠離法器福田□佛言天藏□吾今恣汝爲未來世此佛土中一切眞善刹帝利王□說能護國不退輪心大陀羅尼明□章句□由此護國不退輪心大陀羅尼明□章句威神力故□令未來世此佛土中一切眞善刹帝利王□不爲一切怨敵惡友之所□伏□廣說乃至□常不遠離一切諸佛及佛弟子□爾時天藏大梵卽說護國不退輪心大陀羅尼明□章句

□□他(唐言謂)牟尼[冒-目+月][口*(□-木+士)](一)牟那揭臘□(二)牟尼紇梨達曳(三)牟尼□訶毘折(常列反)□(四)牟那曷栗制(五)牟尼□謎(六)束訖羅博差(七初戒反)□邏奢博差(八初戒反)蜜羅博差(九初戒反)騷剌婆紇栗帝(十)□剌拏紇栗折(章列反)□(十一)□□邏叉紇栗帝(十二)具具拏蜜□(十三)□(烏合反)□叉薩□(十四)□怒訶祇與□(十五)牟尼□塔□(十六)莎訶(唐言善說)

天藏大梵□說是□已復白佛言□唯願世尊及諸大衆□於我所說大陀羅尼皆生隨喜□世尊告曰□善哉善哉□一切大衆亦作是言□善哉善哉

爾時世尊復告尊者大目乾連□及告彌勒菩薩摩訶薩曰□善男子□汝等皆應受持如是天藏大梵所說護國不退輪心大陀羅尼明□章句□傳授未來此佛土中一切眞善刹帝利王□令自受持及令流布□由是因緣彼諸眞善刹帝利王幷諸眷屬及國人民□一切皆得利益安樂常轉法輪□名稱高遠威德熾盛□□滅邪見建立正見守護法眼紹三寶種皆令熾盛無有斷絶□成熟無量無邊有情□於大乘中堅固淨信□久住圓滿能具修六波羅蜜多□斷一切障速到究竟□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

時天藏大梵　請問兩足尊　利根等有情　樂修定誦福

聰慧王成法　爲升進沈淪　所修三事中　唯除惑不退

世尊告彼言　若犯無依行　雖覺慧猛利　而趣無間獄

非眞聰慧故　樂行十惡輪　斷滅諸善根　速趣於地獄

定能斷煩惱　非聽誦福業　故欲求涅槃　常當修靜慮

有慧勤精進　護持我正法　由敬信袈裟　能渡煩惱海

樂處空閑林　遠造無同類　敬持戒修定　能渡諸有海

普信敬三乘　興隆我正法　供養染衣者　當成功德海

能伏難調心　不擧苾芻罪　修知足聖種　當成兩足尊

遠離惡苾芻　親近聖行處　不食用僧物　速證大菩提

三界中安樂　皆由三寶生　故求安樂人　常供養三寶

施□羅王等　朋黨惡苾芻　於三寶起過　速墮無間獄

十壓油輪罪　等彼一□坊　置彼十□坊　等一酒坊罪

置十酒坊罪　等彼一屠坊　置彼十屠坊　罪等王等一

眞善國王等　興隆我正法　普供養三乘　當成功德海

七寶滿贍部　奉施佛及僧　彼所獲福聚　不如護佛法

爲佛僧造寺　量等十四洲　彼所獲福聚　不如護佛法

造佛□堵波　量等三千界　彼所獲福聚　不如護佛法

解阿羅漢縛　種種修供養　不障我正法　其福勝於彼

千俱□劫中　智者勤修定　所生勝覺慧　不如護我法

眞善國王等　遠離十惡輪　護持我正法　及著袈裟者

不毁謗我說　三乘法及人　普聽聞供養　護持說法者

不損三寶物　不障著袈裟　當敬器非器　福勝無倫匹

如五日□現　大海皆枯竭　如是護我法　能枯竭煩惱

如風災起時　諸山皆散滅　如是護我法　能除滅煩惱

如水災起時　大地皆漂壞　如是護我法　能壞非愛果

如如意寶珠　隨所願皆滿　如是三乘法　能滿衆生願

如遇得賢甁　除貧獲富樂　如是遇佛法　滅惑證菩提

如十五夜月　明照滿虛空　如是護法人　智慧周法界

如虛空平等　無物亦無相　如是護法人　知諸法一味

如日放光明　恒除世間闇　如是護法者　常普照世間

大乘大集地藏十輪經有依行品第四之一

爾時金剛藏菩薩摩訶薩□於大衆中從座而起□頂禮佛足偏袒一肩右膝著地合掌恭敬□以頌問曰

昔言破戒失淨德　非賢聖器非我子

諸沙門法棄如燼　不應居我淸衆中

三垢所汚失滅道　彼不堪消勝供養

於施四方僧衆物　少分我亦不聽受

四根本罪隨犯一　淸衆所棄如海尸

云何今說惡苾芻　應忍應悲遮[言*適]罰

復勤應勤供養彼　悲愍勿生微惡心

恭敬聽受所說法　當獲福慧大悲者

六通救世餘經說　汝等皆當信大乘

正直微妙菩提道　應捨二乘解脫路

云何今復說三乘　普勸聽持修供養

根力覺道沙門果　此經中有餘處無

八支聖道無等倫　三乘皆同行此道

欲求解脫勤精進　各隨所願證菩提

有情中尊當照察　會今昔敎使無違

令諸天人菩薩衆　解悟心歡證眞實

聞說大乘誰有益　聞說大乘誰有損

十種解脫聲聞乘　聞說誰損誰有益

何人聞法轉昇進　何人聞法□退沒

云何厭患諸有爲　能速枯竭於老死

晝夜勤修諸善者　依何妙理御何乘

能渡深廣四瀑流　救世皆當爲宣說

爾時佛告金剛藏菩薩摩訶薩言□善哉善哉善男子□汝今爲欲利益安樂無量有情爲諸天人阿素洛等作大義利□請問如來如是深義□汝應諦聽善思念之□吾當爲汝分別解說□金剛藏菩薩言□唯然世尊□願樂欲聞

佛言善男子□有十種補特伽羅□輪□生死難得人身□何等爲十補特伽羅□一者不種善根□二者未修福業□三者雜染相續□四者隨惡友行□五者不見不畏後世苦果□六者猛利貪欲□七者猛利瞋□□八者猛利愚癡□九者其心迷亂□十者守惡邪見□如是十種無依行因□令諸衆生犯根本罪毁犯尸羅墮諸惡趣□何等名爲十無依行□謂我法中而出家者□有加行壞意樂不壞有意樂壞加行不壞有如行意樂俱壞□有戒壞見不壞有見壞戒不壞有戒見俱壞□有於加行意樂戒見雖皆不壞而但依止惡友力行作無依行□有雖依止善友力行而復愚鈍猶如啞羊於諸事業都不分別聞善友說善不善法不能領受不能記持不能解了善不善義由是因緣作無依行□有於種種財寶衆具常無厭足追求因緣其心迷亂作無依行□有爲衆病之所逼惱便求種種祠祀□術由是因緣作無依行□如是十種無依行因□令諸衆生犯根本罪於現法中非賢聖器□毁犯尸羅墮諸惡趣□善男子□若有補特伽羅加行壞意樂不壞□隨遇一種無依行因犯根本罪□便深怖懼□愧棄捨□而不數數作諸惡行□如來爲益彼故□說有汚道沙門□所以者何□彼作如是重惡業已□卽便發露不敢覆藏□愧懺悔□彼由如是□愧懺悔罪得除滅□永斷相續不復更作□雖於一切沙門法事皆應□出一切沙門所有資具不聽受用□而由彼人於三乘中成法器故□如來慈悲或爲彼說聲聞乘法□或爲彼說緣覺乘法或爲彼說無上乘法□彼有是處轉於第二第三生中發正願力遇善友力□一切所作諸惡業障皆悉消滅□或有證得聲聞乘果□或有證得緣覺乘果而般涅槃□或有悟入廣大甚深無上乘理□如是戒壞見不壞者□應知亦爾□若有補特伽羅意樂壞加行不壞□如來爲益彼故□說求四梵住法□彼是聲聞乘器或是緣覺乘器□若有補特伽羅加行意樂俱壞□彼於諸乘皆非法器□如來爲益彼故□讚說布施□若有補特伽羅見壞戒不壞□如來爲益彼故□說緣起法令捨惡見於現身中入聲聞法或緣覺法或於餘身方能悟入□若有補特伽羅戒見俱壞□彼於聖法亦不成器□如來爲益彼故□讚說布施□若有補特伽羅加行意樂戒見不壞而但依止惡友力行□如來爲益彼故□讚說十善業道□若有補特伽羅雖復依止善友力行而復愚鈍猶如啞羊不能領受善不善法□如來爲益彼故□讚說習誦□若爲種種貪病所逼□有爲種種見趣迷惑□如來爲益如是等故□求解脫者爲其開示能出生死趣聲聞乘四聖諦法□斷見論者爲其讚說諸緣起法□常見論者爲說三界諸有諸趣死此生彼如陶家輪往來無絶無常等法□善男子□如來無有所說名字言說音聲空無果者□無不皆爲成熟有情□是故一切毁謗如來所說正法□壞諸有情正法眼罪□過諸無間似無間等無量重罪□若有於我爲欲利樂一切有情所說正法□謂依聲聞乘所說正法或依緣覺乘所說正法或依大乘所說正法誹謗遮止障蔽隱沒下至一頌□當知是名謗正法者□亦名毁滅八聖道者□亦名破壞一切有情正法眼者□如是之人旣自習行大無利行□亦令一切有情習行大無利行□此人依止無□愧僧□如是毁謗如來正法

復次善男子□有四種僧□何等爲四□一者勝義僧□二者世俗僧□三者啞羊僧□四者無□愧僧□云何名勝義僧□謂佛世尊□若諸菩薩摩訶薩衆□其德尊高於一切法得自在者□若獨勝覺□若阿羅漢□若不還□若一來□若預流□如是七種補特伽羅□勝義僧攝□若諸有情帶在家相□不剃鬚髮不服袈裟□雖不得受一切出家別解脫戒一切□磨布薩□自恣悉皆遮遣□而有聖法得聖果故勝義僧攝□是名勝義僧□云何名世俗僧□謂剃鬚髮被服袈裟□成就出家別解脫戒□是名世俗僧□云何名啞羊僧□謂不了知根本等罪犯與不犯□不知輕重毁犯種種小隨小罪不知發露懺悔所犯□□愚魯鈍於微小罪不見不畏不依聰明善士而住□不時時間往詣多聞聰明者所親近承事□亦不數數恭敬請問云何爲善云何不善云何有罪云何無罪修何爲妙作何爲惡□如是一切補特伽羅啞羊僧攝□是名啞羊僧□云何名無□愧僧□謂若有情爲活命故□歸依我法而求出家□得出家已於所受持別解脫戒一切毁犯無□無愧□不見不畏後世苦果□內懷腐敗如穢蝸螺貝音狗行常好虛言曾無一實□□貪嫉□愚癡□慢離三勝業□貪著利養恭敬名譽□耽□六塵好樂□□愛欲色聲香味觸境□如是一切補特伽羅無□僧攝□毁謗正法是名無□愧僧

善男子□勝義僧者□於中或有亦是勝道沙門所攝□言勝道者□謂若能依八支聖道□自度一切煩惱□流亦令他度□此復云何□謂佛世尊及獨勝覺諸阿羅漢□如是三種補特伽羅□已離一切有支眷屬□故名勝道□復有菩薩摩訶薩衆□不假他緣於一切法智見無障□攝受利樂一切有情□亦名勝道沙門所攝□其勝義僧及世俗僧於中或有亦是示道沙門所攝□若有成就別解脫戒眞善異生□乃至具足世間正見□彼由記說變現力故□能廣爲他宣說開示諸聖道法□當知如是補特伽羅□名最下劣示道沙門□證預流果補特伽羅是名第二□證一來果補特伽羅是名第三□證不還果補特伽羅是名第四□復有菩薩摩訶薩衆□是名第五□謂住初地至第十地□乃至安住最後有身□此皆示道沙門所攝□若有成就別解脫戒軌則所行淸淨具足□此皆命道沙門所攝□以道活命故名命道□復有菩薩摩訶薩衆□爲欲攝受利益安樂一切有情□具足修行六到彼岸亦名命道□如是勝道示道命道三種沙門□名爲世間眞實福田□所餘沙門名爲汚道□雖非眞實□亦得墮在福田數中

若有依止無□愧僧補特伽羅□於我正法毘奈耶中名爲死屍□於淸衆海應當□棄非法器故□我於彼人不稱大師□彼人於我亦非弟子□有無□僧不成法器稱我爲師□於我舍利及我形像深生敬信□於我法僧聖所愛戒亦深敬信□旣不自執諸惡邪見□亦不令他執惡邪見□能廣爲他宣說我法□稱揚讚歎不生毁謗□常發正願隨所犯罪數數厭捨□發露懺悔衆多業障皆能除滅□當知如是補特伽羅□信敬三寶聖戒力故□勝九十五諸外道衆多百千倍□非速能入般涅槃城□轉輪聖王尙不能及□況餘雜類一切有情□以是義故如來觀察一切有情諸業法受差別相已作如是說□於我法中□剃除鬚髮被袈裟者□我終不聽刹帝利等毁辱[言*適] 罰□若有毁辱[言*適] 罰一切出家之人□所獲罪報如前廣說□又依我法捨俗出家□剃除鬚髮被赤袈裟□卽爲一切過去未來現在諸佛慈悲護念□威儀形相所服袈裟□亦爲過去未來現在諸佛世尊慈悲守護□是故輕毁剃除鬚髮被赤袈裟出家人者卽是輕毁一切過去未來現在諸佛世尊□由是因緣諸有智慧厭怖衆苦欣求人天涅槃樂者□不應輕毁捨俗出家剃除鬚髮被袈裟者□有無□僧毁破禁戒□不成三乘賢聖法器□旣自堅執諸惡邪見亦能令他執惡邪見□謂爲眞善刹帝利眞善婆羅門眞善宰官眞善居士眞善沙門眞善長者眞善□舍眞善戌達羅若男若女說諸世間無父無母乃至無有善業惡業所得果報□無有能得聖道果者□一切諸法不從因生□或有執言色界是常非變壞法□或有執言無色界常非變壞法□或有執言外道所計諸苦行法得究竟淨□或有執言唯聲聞乘得究竟淨非獨覺乘亦非大乘□於聲聞乘信敬稱讚宣說開示□於獨覺乘及於大乘□誹謗輕毁障蔽隱沒不令流布□或有執言唯獨覺乘得究竟淨非聲聞乘亦非大乘□於獨覺乘信敬稱讚宣說開示□於聲聞乘及於大乘□誹謗輕毁障蔽隱沒不令流布□或有執言唯有大乘得究竟淨非聲聞乘非獨覺乘□於大乘法旣自生信敎他生信□旣自恭敬敎他恭敬□旣自稱讚敎他稱讚□旣自書寫敎他書寫□旣自讀誦敎他讀誦□旣自聽受敎他聽受□旣自思惟敎他思惟□於他有情若是法器若非法器□皆爲廣說開示解釋微細甚深大乘法義□於聲聞乘及獨覺乘□誹謗輕毁障蔽隱沒不令流布□自不生信障他生信□自不恭敬障他恭敬□自不稱讚障他稱讚□自不書寫障他書寫□自不讀誦聽受思惟□障他讀誦聽受思惟□不樂廣說開示解釋三乘法義□或有執言唯修布施得究竟淨非戒非忍乃至非慧□或有執言唯修禁戒得究竟淨非施非忍乃至非慧□或有執言唯修安忍得究竟淨非施非戒乃至非慧□或有執言唯修精進得究竟淨非施非戒乃至非慧□或有執言唯修靜慮得究竟淨非施非戒乃至非慧□或有執言唯修般若得究竟淨非施非戒乃至非定□或有執言唯修種種世間所習諸伎藝智得究竟淨□或有執言唯修種種投巖赴火自餓等行得究竟淨

善男子□如是破戒惡行苾芻非法器者□種種□惑眞善法器諸有情等□令執惡見□彼由顚倒諸惡見故□破壞眞善刹帝利王乃至眞善戌達羅等若男若女所有淨信戒聞捨慧□轉刹帝利成□□羅□乃至□舍戌達羅等成□□羅□此非法器破戒苾芻幷刹帝利□□羅等□師及弟子俱斷善根□乃至當墮無間地獄□善男子□如人死尸[月*逢]脹爛臭□諸來見者皆爲臭熏□隨所觸近爛臭死尸□或與交翫隨被臭穢之所熏染□如是眞善刹帝利王乃至眞善戍達羅等若男若女□隨所親近破戒惡行非法器僧□或與交遊或共住止或同事業□隨被惡見臭穢熏染□如是如是□令彼眞善刹帝利王乃至眞善戍達羅等若男若女退失淨信戒聞捨慧成□□羅師及弟子俱斷善根□乃至當墮無間地獄

大乘大集地藏十輪經卷第五

大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經卷第六

有依行品第四之二

三藏法師玄□奉　詔譯

善男子□汝觀如是刹帝利等無量有情□親近如是破戒惡行非法器僧□退失一切所有善法□乃至當墮無間地獄□是故欲得上妙生天涅槃樂者□皆應親近承事供養勝道沙門諮稟聽聞三乘要法或求示道命道沙門□若無如是三道沙門□當於汚道沙門中求□雖復戒壞而有正見具足意樂及加行者□應往親近承事供養諮稟聽聞三乘要法□不應親近承事供養加行意樂及見壞者□彼雖戒壞而無邪見□意樂加行見具足故□應詣其所諮稟聽聞聲聞乘法獨覺乘法及大乘法不應輕毁□於三乘中隨意所樂發願精進隨學一乘□於所餘乘不應輕毁□若於三乘隨輕毁一下至一頌□不應親近或與交遊或共住止或同事業□若有親近或與交遊或共住止或同事業□俱定當墮無間地獄□善男子□是故若欲於三乘中隨依一乘求出生死欣樂安樂厭危苦者□應於如來所說正法或依聲聞乘所說正法或依獨覺乘所說正法或依大乘所說正法普深信敬勿生謗毁障蔽隱沒下至一頌□常應恭敬讀誦聽聞□應發堅牢正願求證□謗毁三乘隨一法者不應共住下至一宿□不應親近諮稟聽法□若諸有情隨於三乘毁謗一乘□或復親近謗三乘人諮稟聽受□由此因緣皆定當墮無間地獄受大苦惱難有出期□何以故善男子□我於過去修菩薩行精勤求證無上智時□或爲求請依聲聞乘所說正法下至一頌乃至棄捨自身手足血肉皮骨頭目髓腦□或爲求請依獨覺乘所說正法下至一頌□乃至棄捨自身手足血肉皮骨頭目髓腦□或爲求請依於大乘所說正法下至一頌□乃至棄捨自身手足血肉皮骨頭目髓腦□如是勤苦□於三乘中下至求得一頌法已□深生歡喜恭敬受持□如說修行時無暫廢□經無量劫修行一切難行苦行□乃證究竟無上智果□復爲利益安樂有情□宣說開示三乘正法□以是義故□不應謗毁障蔽隱沒下至一頌□常應恭敬讀誦聽聞□應發堅牢正願求證善男子□如是三乘出要正法□一切過去未來現在□過□伽沙諸佛同說□大威神力共所護持□爲欲拔濟一切有情生死大苦□爲欲紹隆三寶種姓令不斷絶□是故於此三乘正法□應普信敬勿生謗毁障蔽隱沒若有謗毁障蔽隱沒三乘正法下至一頌□決定當墮無間地獄

復次善男子□於未來世此佛土中□有刹帝利□□羅婆羅門□□羅□宰官□□羅□居士□□羅□沙門□□羅□長者□□羅□□舍□□羅□戌達羅□□羅□若男若女□諂曲愚癡懷聰明慢□其性兇悖□□□□□不見不畏後世苦果□好行殺生乃至邪見嫉□□貪□憎背善友親近惡友□非是三乘賢聖法器□或少聽習聲聞乘法便於諸佛共所護持獨覺乘法無上乘法□誹謗毁□障蔽隱沒不令流布□或少聽習獨覺乘法□便於諸佛共所護持聲聞乘法無上乘法□誹謗毁□障蔽隱沒不令流布□或少聽習無上乘法□便於諸佛共所護持聲聞乘法獨覺乘法□誹謗毁□障蔽隱沒不令流布□爲求名利唱如是言□我是大乘是大乘黨□唯樂聽習受持大乘不樂聲聞獨覺乘法□不樂親近學二乘人□如是詐稱大乘人等□由自愚癡□慢勢力□如是謗毁障蔽隱沒三乘正法不令流布□憎嫉修學三乘法人□誹謗毁辱令無威勢□善男子□一切過去未來現在諸佛世尊及諸菩薩摩訶薩□爲欲利樂一切有情□以大悲力護持二事□一者爲欲紹隆三寶種姓常令不絶□捨俗出家剃除鬚髮被服袈裟□二者三乘出要四聖諦等相應正法□如是二事□唯佛世尊及大菩薩能善護持□非諸聲聞獨勝覺等□亦非百千那庾多數大梵天王及天帝釋王四大洲轉輪王等所能護持□於未來世此佛土中□有刹帝利□□羅王□見依我法而得出家剃除鬚髮被袈裟者□方便伺求所犯過失□以種種緣呵罵毁辱或加鞭杖或閉牢獄或奪資具或脫袈裟廢令還俗使作種種居家事業□或橫驅役或濫□遣或斷飮食或害身命□彼刹帝利□□羅王□以己愚癡□慢勢力□毁辱謫罰諸佛菩薩以大悲力共所護持我諸弟子□誹謗毁滅諸佛菩薩以大悲力共所護持我甚深法□於其三世諸佛菩薩共所護持三乘正法□障蔽隱沒不令流布□有刹帝利□□羅王乃至□舍戌達羅等□□羅人若男若女□愚癡□慢自號大乘□彼人尙非聲聞獨覺二乘法器□況是無上大乘法器□爲求利養恭敬名譽□□惑世間愚癡雜類□自言我等是大乘人□謗毁如來二乘正法□如是人等愚癡諂曲□慢嫉□□貪因緣□毁我法眼令速隱滅□彼於三世一切諸佛犯大過罪□亦於三世一切菩薩犯大過罪又於三世一切聲聞犯大過罪□不久便當支體廢缺遭遇種種重惡疾病

彼刹帝利□□羅王□乃至□舍戌達羅等□□羅人若男若女□由造惡業起倒見故損斷一切所有善根□雖復有時多修施福於未來世當生鬼趣傍生趣中受富樂果而彼身中尙不能起色無色界下劣善根□況當能種聲聞獨覺及無上乘無功用起一切智智善根種子□又令其舌爲病所害於多日夜結舌不言□受諸苦毒痛切難忍□命終定當生於無間大地獄中□是故如來慈悲憐愍一切眞善刹帝利王乃至眞善戌達羅等若男若女□令得長夜利益安樂□慇懃懇切作如是言□汝等應當於歸我法剃除鬚髮被片袈裟出家人所愼勿惱亂譏呵[言*適]罰□於我所說三乘正敎愼勿謗毁障蔽隱沒□若違我言而故作者□所獲罪報如前廣說□所以者何□此歸我法剃除鬚髮被赤袈裟出家形相□乃是過去未來現在諸佛菩薩大悲神力之所護持□此剃鬚髮被赤袈裟出家威儀□是諸賢聖解脫幢相□亦是一切聲聞乘人受用解脫法味幢相□亦是一切獨覺乘人受用解脫法味幢相□亦是一切大乘之人受用解脫法味幢相□如來所說三乘正法□亦是三世諸佛菩薩大悲神力之所護持□是諸賢聖解脫依止□亦是一切聲聞乘人受用解脫法味依止□亦是一切獨覺乘人受用解脫法味依止□亦是一切大乘之人受用解脫法味依止

善男子□以是義故求解脫者□應當親近恭敬供養諸歸我法剃除鬚髮被赤袈裟出家之人應先信敬聲聞乘法□若自聽受敎他聽受□若自讀誦敎他讀誦□若自書寫敎他書寫□若自施與敎他施與□若自宣說敎他宣說□思惟修行廣令流布□如是信敬獨覺乘法□若自聽受敎他聽受□若自讀誦敎他讀誦□若自書寫敎他書寫□若自施與敎他施與□若自宣說敎他宣說□思惟修行廣令流布□如是信敬於大乘法□若自聽受敎他聽受□若自讀誦敎他讀誦□若自書寫敎他書寫□若自施與敎他施與□若自宣說敎他宣說□思惟修行廣令流布□若非器者□不應自聽勿敎他聽□乃至廣說又應遠離一切惡法□應捨惡友應親善友□應勤修習六到彼岸□應數懺悔一切惡業□應隨所宜勤發正願□若能如是斯有是處□現身得成聲聞乘器□或獨覺乘種子不退□或復大乘種子不退□是故三乘皆應修學□不應□傲妄號大乘謗毁聲聞獨覺乘法□我先唯爲大乘法器堅修行者□說如是言唯修大乘能得究竟□是故今昔說不相違□爾時世尊重顯此義而說頌曰

對諸大衆前　金剛藏問我　云何勸供養　破戒惡苾芻

失杜多功德　癡惡見所持　非法器汚道　而不聽[言*適]罰

復說從彼聞　三乘微妙法　眞解脫良藥　趣寂靜涅槃

何故餘經言　一大乘解脫　遮學二乘法　今復說三乘

哀愍諸有情　令捨邪惡業　得利益安樂　願爲說除疑

爲益刹帝利　乃至戌達羅　不聽惱苾芻　恐彼染大罪

剃髮被袈裟　諸佛法幢相　諸佛等護持　解脫道之眼

雖破諸律儀　非永遮解脫　能捨諸惡見　當速趣涅槃

如腐敗良藥　猶能療衆病　如是破律儀　亦能滅他苦

不聽彼苾芻　在布薩□磨　許爲他說法　俱獲福無疑

若歸敬三寶　稱我爲大師　能棄捨衆惡　勝諸外道衆

如墮羅刹渚　商衆悉驚惶　各執獸一毛　渡海得免難

如是破戒者　離諸惡邪見　由一信爲因　脫煩惱羅刹

由護解脫相　諸佛等護持　不惱破戒僧　能離諸重惡

諸樂多福人　欣求眞解脫　等護器非器　證解脫無難

癡慢號大乘　彼無有智力　尙迷二乘法　 況能解大乘

譬如闕壞眼　不能見衆色　如是闕壞信　不能解大乘

無力飮池河　□能呑大海　不習二乘法　何能學大乘

先信二乘法　方能信大乘　無信誦大乘　空言無所益

內眞懷斷見　妄自號大乘　不護三業罪　壞亂我正法

彼人命終後　定墮無間獄　故應觀機說　勿爲非器者

□傲無慈悲　暴惡志下劣　智者應當知　是壞斷見者

非聲聞緣覺　亦非大乘器　諂毁謗諸佛　必墮無間獄

持戒樂喧鬧　□法畏苦惡　智者應當了　是名聲聞乘

樂施觀生滅　常欣獨靜處　智者應當了　是名獨覺乘

具足諸善根　守護慈悲本　常樂攝利物　是名爲大乘

捨身命護戒　不惱害衆生　精進求空法　應知是大乘

心堪忍諸法　善言無□吝　於法常欣樂　應知是大乘

法器非法器　利樂心平等　不染諸世法　應知是大乘

是故有智者　普敬說三乘　不惱我僧徒　速成無上覺

復次善男子□若有眞善刹帝利□眞善婆羅門□眞善宰官□眞善居士□眞善長者□眞善沙門□眞善□舍□眞善戌達羅□若男若女□成就十種有依行輪□於現身中速能種殖聲聞乘種令不退失□或於現身成聲聞乘諸聖法器□非獨覺乘大乘聖器□何等爲十□一者具足淨信□信有一切善惡業果□二者具足□愧□遠離一切惡友惡見□三者安住律儀□遠離殺生乃至飮酒□四者安住慈心□遠離一切瞋□忿惱□五者安住悲心□救拔一切羸弱有情□六者安住喜心□遠離一切語四惡業□七者安住捨心□遠離一切□貪嫉□□八者具正歸依□遠離一切妄執吉凶□終不歸依邪神外道□九者具足精進□堅固勇猛修諸善法□十者常樂寂靜□思求法義歡悅無倦□善男子□若有眞善刹帝利王乃至眞善戌達羅等若男若女□成此十種有依行輪□於現身中速能種殖聲聞乘種令不退失□或於現身證聲聞乘所有聖法□成聲聞乘諸聖法器□非證獨覺大乘聖法□非成獨覺大乘聖器應知此中獨覺大乘皆如是說□善男子□如是十種有依行輪□一切聲聞獨覺菩薩諸佛如來皆同共有

善男子□復有十種有依行輪不共聲聞□唯與獨覺菩薩如來皆同共有□若有眞善刹帝利王乃至眞善戌達羅等若男若女□成此十種有依行輪□於現身中速能種殖獨覺乘種令不退失□或於現身證獨覺乘所有聖法□成獨覺乘諸聖法器□何等爲十□一者修行淸淨身語意業□二者具足□愧厭患自身□三者於五取蘊深生怖畏□四者見生死河極爲難渡□五者常樂寂靜離諸□鬧□六者樂阿練若不譏他失□七者守護諸根心常寂定□八者善觀緣起審察因果□九者常樂勤修等持靜慮□十者於集起法能善除滅□善男子□若有眞善刹帝利王乃至眞善戌達羅等若男若女□成此十種有依行輪□於現身中速能種殖獨覺乘種令不退失□或於現身證獨覺乘所有聖法□成獨覺乘諸聖法器□善男子□是名一切聲聞獨覺有依行輪□一切聲聞及諸獨覺依止此輪□速能超渡三有大海□速能趣入般涅槃城

善男子□有依行輪□是何句義□言有依者□名有執取有我所依有所攝受有所繫屬□行謂蘊行界行處行□有繫屬行□輪謂敎授敎誡之輪□如轉輪王所乘車輪或首行輪□如是一切聲聞獨覺□依止此輪求涅槃道□故此二種非大乘器□所以者何□由彼依止下劣行故非大乘器□由彼執取自諸蘊行驚怖厭患自求解脫一切憂苦□不求解脫一切有情而修行故非大乘器□由彼依止自諸界行□驚怖厭患自求解脫一切憂苦□不求解脫一切有情□而修行故非大乘器□由彼攝受自諸處行驚怖厭患自求解脫一切憂苦不求解脫一切有情□而修行故非大乘器□由彼繫屬有繫屬行於諸有情不樂攝受無有慈悲有繫屬故非大乘器□由彼觀他具受衆苦捨而不救但爲自身求解脫故非大乘器□由彼自斷諸煩惱首不樂斷除一切有情諸煩惱首非大乘器□由彼不能馭大乘輪趣菩提故非大乘器□由彼不能隨大光輪趣菩提故非大乘器□由彼喜樂獨一無侶入涅槃城□而修行故非大乘器

善男子□有諸衆生於聲聞乘獨覺乘法未作□勞正勤修學□如是衆生根機未熟□根機下劣精進微少□若有爲說微妙甚深大乘正法□說聽二人俱獲大罪□亦爲違逆一切諸佛□所以者何□若諸衆生於聲聞乘獨覺乘法□未作□勞正勤修學□根機未熟根機下劣□精進微少而便聽受微妙甚深大乘正法如是衆生實是愚癡自謂聰叡□陷斷滅邊墜顚狂想執無因論□於諸業果生斷滅想□撥無一切善作惡作□妄說大乘壞亂我法□非法說法法說非法□實非沙門說是沙門□實是沙門說非沙門□實非毘奈耶說是毘奈耶實是毘奈耶說非毘奈耶□愚癡顚倒□慢嫉□朋黨之心□於大乘法稱讚擁衛令廣流布□於聲聞乘獨覺乘法□謗毁障蔽不令流布□不能如實依聲聞乘或獨覺乘或無上乘□捨俗出家受具足戒成苾芻性□亦不如實修集一切善法因緣□於我弟子或是法器或非法器□謂勤修行學無學行乃至證得最後極果眞善異生□持戒破戒無戒者所□種種毁罵呵□惱亂□奪其衣□不聽受用諸資生具□繫縛禁閉如是撥無一切因果斷滅論者□雖在人中實是羅刹□於當來世無數大劫難得人身□寧在地獄受無量苦□不處人中起斷滅見□如是癡人□不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄□於諸惡趣輪轉往來受諸苦惱難可救濟多百千劫難復人身□雖過無量無數劫已還得人身□而生五濁無佛世界□生盲生聾□啞無舌□種種重病常所□纏□或身□醜人不喜見□言詞拙訥耳所惡聞□心常迷亂無所解了□生貧窮家衆事闕乏□不逢善友隨惡友行樂作惡業□好執惡見造無間罪□復還重墮無間地獄□輪轉惡趣難有出期□如是愚癡斷滅論者壞亂毁滅我之正法□逼惱謫罰我諸弟子持戒破戒及無戒者□皆令不安修諸善品□由是因緣多百千劫沒衆惡趣□從闇入闇難有出期□如是衆生所有罪報□皆爲未求聽習聲聞獨覺乘法先求聽習微妙甚深大乘正法□如是愚癡斷滅論者□下劣人身尙難可得□況當能成賢聖法器□尙不能得聲聞獨覺所證涅槃□況得廣大甚深無上正等菩提□如是衆生所有過失□皆由未學聲聞乘法獨覺乘法先入大乘□善男子□譬如□甁多諸瑕隙盛油乳等盡皆渗漏能盛所盛二俱壞失□所以者何□器有失故□如是衆生於聲聞乘獨覺乘法□未作□勞正勤修學□根機未熟根機下劣精進微少□若有爲說微妙甚深大乘正法□說聽二人俱獲大罪□亦爲違逆一切諸佛□所有過失廣說如前□譬如世間庫藏頹穴□置諸寶貨多有散失□如是衆生於二乘法謗毁不信不肯修學□爲說大乘不如實解□因此造罪輪轉無窮□譬如舟船多諸泄漏□不任乘載泛於大海□如是衆生多懷□嫉□於二乘法未曾修學□妄號大乘實懷斷見□□慢諂曲成泄漏身□不堪憑入一切智海□譬如有人其目盲□不堪呈示種種珍寶□如是衆生□慢放逸□執著空見不學二乘盲無慧目不任顯示無上大乘功德珍寶□譬如有人其身臭穢□雖以種種上妙香塗而竟不能令身香潔□如是衆生愚癡□慢□於二乘法不樂勤修□不斷殺生乃至邪見雖勤聽受無上大乘□而竟不能解甚深法□譬如石田雖殖好種勤加營□終無果實□如是衆生於二乘法□□慢懈怠不樂勤修□貪求五欲曾無厭倦□雖於彼身殖大乘種精進勤苦終無所成□譬如甕器先貯毒藥投少石蜜不任食用□如是衆生於二乘法□不肯修學執無因論□爲說大乘終不能成自他利益□譬如甕器先貯石蜜投少毒藥不任食用□如是衆生精勤修學二乘正法猶未成就□爲說大乘二俱壞失□譬如有人癡狂心亂爲作音樂不能了知□如是衆生於二乘法未曾修學□貪瞋癡等猛利煩惱擾亂其心□執著無因及斷滅論□根機未熟□爲說大乘□雖經多時而不能解□譬如有人不著甲胄不持刀仗輒入陣中必遭傷害受諸苦惱□如是衆生於二乘法未曾修學□智慧狹劣根器未成□爲說大乘□必生妄執□由此展轉造惡無窮□如是癡人不久便當支體廢缺於多日夜結舌不言受諸苦毒痛切難忍命終定生無間地獄□於諸惡趣輪轉往來□應知如前次第廣說

善男子□是故智者先應觀察一切衆心然後說法□先當發起慈心悲心喜心益心不懈怠心能忍受心不□慢心不嫉□心不□吝心等引定心然後爲他宣說正法□終不令他諸衆生類聞所說法輪轉生死墮大險難□是故如來善達一切衆生心相□以無塵垢無取行輪爲說正法□具大甲胄一切菩薩摩訶薩衆□爲他說法亦復如是□由悲愍故□爲令斷滅諸煩惱故□爲令超渡三有海故□爲諸衆生於三乘中隨心所樂隨趣一乘速圓滿故爲說正法□終不令其輪轉生死墮大險難□云何名無塵垢行輪□無塵垢者□謂說法時□不爲有蘊□不爲有處□不爲有界□不爲有欲界□不爲有色界□不爲有無色界□不爲有此世□不爲有他世□不爲有諸行□不爲有受□不爲有想□不爲有思□不爲有觸□不爲有作意□不爲有無明□乃至不爲有老死□不爲有行及不行故□爲諸衆生宣說正法□唯爲一切諸蘊處界廣說乃至行與不行皆寂滅故□爲諸衆生宣說正法□以是義故名無塵垢□行者□所謂爲能永斷死此生彼□爲諸衆生宣說正法□爲能永斷諸蘊處界廣說乃至爲能永斷行與不行□爲諸衆生宣說正法□是名爲行□輪者□所謂如滿月光淸□無□遍滿虛空照觸一切無障境界□如是如來及諸菩薩所有神通記說敎誡三種勝輪□作用無□遍諸世界利樂一切所化衆生□令諸衆生不異歸趣□不共一切世間衆生□不共一切聲聞獨覺□能令衆生斷滅生死諸苦惱法證得安樂菩提涅槃□是名爲輪□如是名爲諸佛菩薩無塵垢行輪□云何名爲無取行輪□謂於諸法無所□□□猶如日光普照一切□三乘根器隨其所宜宣說正法無所執著□謂諸如來爲諸衆生說如是法□猶如虛空無差別相□以無量定遊□自在莊嚴住持爲諸衆生說微妙法無所執著□具大甲胄一切菩薩摩訶薩衆□爲他說法亦復如是□謂說諸法非有非空□非卽色空□非離色空□乃至非卽識空□非離識空□非卽眼空□非離眼空□乃至非卽意空□非離意空□非卽色空□非離色空□乃至非卽法空□非離法空□非卽眼識空□非離眼識空□乃至非卽意識空□非離意識空□非卽欲界空□非離欲界空□乃至非卽虛空無邊處空□非離虛空無邊處空□非卽識無邊處空□非離識無邊處空□非卽無所有處空□非離無所有處空非卽非想非非想處空□非離非想非非想處空□非卽四念住空□非離四念住空□乃至非卽八支聖道空□非離八支聖道空□非卽緣起法空□非離緣起法空□非卽三不護空□非離三不護空□非卽四無所畏空□非離四無所畏空□非卽十力空□非離十力空□非卽十八不共法空□非離十八不共法空□非卽大慈大悲大喜大捨空□非離大慈大悲大喜大捨空□非卽涅槃空□非離涅槃空□是名如來及諸菩薩爲諸衆生宣說處中微妙正法□善男子□如是如來爲諸衆生□以無塵垢行輪說法□如滿月光淸□無□遍滿虛空照觸一切無障境界□乃至廣說□又以無取行輪說微妙法□於一切法無所□□□猶如日光普照一切□三乘根器隨其所宜□宣說正法無所執著□謂諸如來爲諸衆生說如是法□猶如虛空無差別相□以無量定遊□自在莊嚴住持□爲諸衆生說微妙法無所執著□令於三乘隨宜趣入□具大甲胄一切菩薩摩訶薩衆□爲他說法亦復如是□令諸衆生聞此最勝甚深法已於三乘中隨其所樂隨趣一乘種種善根皆得成熟□隨於一乘極善安住□終不令其於生死中增長種種惡不善法□令於涅槃堅固不退

善男子□菩薩摩訶薩爲斷無量無數衆生生死流轉□爲他說法□聲聞獨覺但爲自斷生死流轉□爲他說法□菩薩摩訶薩爲令無量無數衆生渡四瀑流□爲他說法□聲聞獨覺但爲令己渡四瀑流□爲他說法□菩薩摩訶薩爲除無量無數衆生諸煩惱病□爲他說法□聲聞獨覺但爲自除諸煩惱病□爲他說法□菩薩摩訶薩爲斷衆生諸蘊煩惱習氣相續令盡無餘□爲他說法□聲聞獨覺但爲自斷諸蘊煩惱習氣相續有餘不盡□爲他說法□菩薩摩訶薩爲成大悲等流果故□大悲爲因爲他說法□聲聞獨覺不爲大悲等流果故□無大悲因爲他說法□菩薩摩訶薩於諸衆生有所顧念而爲說法□聲聞獨覺於諸衆生無所顧念而爲說法□菩薩摩訶薩爲息一切他衆生苦□爲他說法□聲聞獨覺但爲自息己所有苦□爲他說法□菩薩摩訶薩爲滿一切衆生法味□爲他說法□聲聞獨覺但爲自滿己身法味□爲他說法□菩薩摩訶薩爲諸衆生得勝法明□爲他說法□聲聞獨覺但爲自己得勝法明□爲他說法□善男子□以要言之□菩薩摩訶薩無量律儀□普爲除滅一切衆生大無明闇大怖畏事一切衰損得大光明及大名稱□如實覺悟一切智智□爲他說法□聲聞獨覺少分律儀□但爲滅除自無明闇得小光明及小名稱如實覺悟少分法智□爲他說法□善男子□聲聞獨覺無有於他實懷顧念□無有於他實懷悲惻□無有於他實不輕弄□無有於他實爲利益□無有於他實爲拔濟□無有於他實行薦擧□無有於他實欲稱歎□無有於他實無諂曲而行讚美□無有於他不顧己身令彼安樂□無有於他不起誤失身語意業□善男子住大乘者□無有於己實懷顧念□廣說乃至無有於他發起誤失身語意業

大乘大集地藏十輪經卷第六

大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經卷第七

有依行品第四之三

三藏法師玄□奉　詔譯

復次善男子□有諸衆生稟性暴惡言辭□ □□實是愚癡懷聰明慢□不斷殺生乃至邪見□於他所得利養恭敬世所稱譽深生嫉□□常自追求利養恭敬世所稱譽□曾無厭倦□恒自讚譽輕毁於他□不自防護身語意業常樂習行一切惡行□內行□毒無有悲愍□無□無愧喜觸惱他於諸福田好簡勝劣□於歸我法諸出家人□常樂伺求所有瑕隙□□得少相未審眞虛卽便輕毁呵罵[言*適]罰□其心剛强□戾迷亂□常喜觸惱諸出家人□不省己過念譏他闕□雖聞讚歎大乘功德發意趣求□而心好爲諸重惡事□曾未寂靜□□惑他故□於大乘法現自聽聞敎他聽聞□現自讀誦敎他讀誦□爲自薦擧陵伏他故□於大乘法恭敬讚美□自於大乘諸行境界□不曾修學未能悟解□而自稱號我是大乘□誘勸他人附己修學□規求名利以自活命□譬如破戒惡持律師□自犯尸羅樂行惡行□爲名利故誘勸他人□令勤修學毘奈耶藏□如是諂曲虛詐衆生□下賤人身尙當難得□退失善趣二乘涅槃□況得大乘終無是處□當墮惡趣難有出期□諸有智人不應親近□而無□愧於大衆中自號大乘如師子吼□爲名利故誘□愚癡□令親附己共爲朋黨□譬如有驢披師子皮而便自謂以爲師子有人遙見謂眞師子及至鳴已皆識是驢咸共唾言此非師子是食不淨眞弊惡驢種種呵叱皆共捨去□我說如是補特伽羅□常樂習行十惡業道□燒滅一切人天種子□尙退聲聞獨覺乘法□況於大乘能成法器□愚癡□慢自號大乘□□惑他人招集利養□譬如□慢無手足人欲興戰伐入於大陣徒設功效終無剋成□詐號大乘亦復如是□信手戒足無有一全□不自崖揆所堪行業□欲興戰伐煩惱大陣□徒設功效終無剋成□我說□是人不護三業專行惡行妄號大乘□實於三乘皆非法器□而欲破壞一切衆生勇健堅牢煩惱大陣欲皆顯示一切衆生八支聖道□令入無畏涅槃之城□終無是處□所以者何□善男子□夫大乘者□受持第一淸淨律儀□修行第一微妙善行□具足第一堅固□愧□深見深畏後世苦果□遠離所有一切惡法□常樂修行一切善法□慈悲常遍一切有情□恒普爲作利益安樂□救濟度脫一切有情所有厄難生死衆苦□不顧自身所有安樂□唯求安樂一切有情□如是名爲住大乘者□善男子□有何等相名聲聞乘□謂諸衆生常勤精進安住正念樂等引定離諸諂□□信知業果不著五欲□世間八法所不能染□修善勇猛如救頭然□常審諦觀諸蘊界處□恒樂安住所有聖種□具此相者名聲聞乘□如是衆生尙未能成獨覺乘器□況復能成大乘法器□善男子□有何等相名獨覺乘□謂諸衆生具上聲聞一切功德□復能於彼五取蘊中□數數安住隨無常觀□數數安住隨生滅觀□普於一切緣生法中□能審諦觀皆是滅法□具此相者名獨覺乘□如是衆生非大乘器□爾時世尊重顯此義而說頌曰

若眞善人刹帝利　乃至眞善戌達羅

修信等十有依輪　於聲聞乘速成器

求獨覺乘三業淨　具足□愧怖諸蘊

知過樂靜住空閑　念守諸根心寂定

善觀緣起修靜慮　諸蘊界處巧能觀

具此十行有依輪　成勝乘器度有海

修共三乘二乘輪　自求解脫煩惱苦

不度有情不捨習　此人俱非大乘器

愚癡懈怠根下劣　於二乘法不勤修

定不能具大乘輪　故非大乘廣大器

愚癡獨一求解脫　劣意下行無慈悲

樂著斷見向惡趣　棄捨正法說非法

毁謗二乘捨律行　受具足戒號大乘

破亂我法惑衆生　由此人身難復得

惱亂我法諸賢聖　[言*適]罰被赤袈裟人

呵罵遮奪衣□等　長時退失人天趣

是故若欲復人身　不患舌□而捨命

常樂値遇諸佛者　普應弘護三乘法

欲得三乘最上乘　應善觀察三乘法

歡喜爲他普開示　當得成佛定無疑

破戒□嫉懷□慢　自讚毁他號大乘

捨離此人依智者　定當成佛度三界

於三乘器隨所宜　慈悲爲說三乘法

隨願令滿無□嫉　當得成佛定無疑

知蘊界處皆空寂　無所依住譬虛空

說法等攝諸有情　當獲妙覺無邊智

破戒意樂懷惡心　聞說大乘勝功德

詐號大乘爲名利　如弊驢披師子皮

我今普告一切衆　若欲疾得勝菩提

當善修持十善業　護持我法勿毁壞

我昔諸餘契經說　應求大覺行大乘

捨離聲聞獨覺乘　爲淸淨者說斯法

曾供無量俱□佛　斷惡勤勞修淨心

我爲勸進彼衆生　故說一乘無第二

今此衆具三乘器　有但堪住聲聞乘

心極憂怖多事業　彼非上妙菩提器

有癡樂靜住獨覺　彼非上妙菩提器

有堪安住上妙智　故隨所樂說三乘

具淨功德樂解脫　聞說大乘墮惡趣

如病痰[病-丙+陰]敎服乳　此增毒害非除疾

如是非器聲聞乘　聞說大乘心迷亂

便起斷見墜惡趣　故應說法審觀機

大乘大集地藏十輪經懺悔品第五

爾時世尊說是頌已□於衆會中有無量百千衆生□曾誤聞法謬生空解□撥無因果斷滅善根往諸惡趣□聞說此經還得正見□卽從座起頂禮佛足□於世尊前深生□愧至誠懺悔□合掌恭敬而白佛言□大德世尊□我等本在聲聞乘中曾種善根□未能成熟聲聞乘器□後復遇聞獨覺乘法迷惑不了□便生空見撥無因果□由是因緣□造身語意無量罪業往諸惡趣□我等今者於世尊前□聞說此經還得正見□深心□愧發露懺悔□不敢覆藏□願悉除滅從今已往永不復作□防護當來所有罪障□唯願世尊□哀愍攝受令我等罪皆悉銷滅□於當來世永不更造□唯願世尊□哀愍濟拔我等當來惡趣苦報□我等今者還願受行先所修集聲聞乘行□唯願世尊□哀愍敎授□世尊告曰□善哉善哉□汝等乃能如是□愧發露懺悔□於我法中□有二種人名無所犯□一者稟性專精本來不犯□二者犯已□愧發露懺悔□此二種人於我法中□名爲勇健得淸淨者□於是世尊隨其所樂□方便爲說四聖諦法□於彼衆中□有得下品忍者□有得中品忍者□有得上品忍者□有得世間第一法者□有得預流果者□有得一來果者□有得不還果者□於中復有八萬四千苾芻諸漏永盡心得解脫□意善淸淨成阿羅漢□歡喜禮佛還復本座

時衆會中復有五十七百千那庾多衆生□曾誤聞法謬生空解□撥無因果斷滅善根往諸惡趣□聞說此經還得正見□卽從座起頂禮佛足□於世尊前□深生□愧至誠懺悔□合掌恭敬而白佛言□大德世尊□我等本在獨覺乘中曾種善根□未能成熟獨覺乘器□後復遇聞說大乘法□雖生愛樂而不能解□愚冥疑惑便生空見撥無因果□由是因緣□造身語意無量罪業□乘此業緣□於無量劫墮諸惡趣□受種種苦楚毒難忍□我等今者於世尊前□聞說此經還得正見□深心□愧發露懺悔不敢覆藏□願悉除滅□從今已往永不復作□防護當來所有罪障□唯願世尊□哀愍攝受令我等罪皆悉銷滅□於當來世永不更造□唯願世尊□哀愍濟拔我等當來惡趣苦報□我等今者還願受行先所修集獨覺乘行□惟願世尊□哀愍敎授□世尊告曰□善哉善哉□汝等乃能如是□愧發露懺悔□於我法中有二種人名無所犯□一者稟性專精本來不犯二者犯已□愧發露懺悔□此二種人於我法中□名爲勇健得淸淨者□於是世尊隨其所樂□方便爲說諸緣起法□令彼一切修緣覺乘□漸次圓滿皆悉證得幢相緣定□於獨覺乘得不退轉□歡喜禮佛還復本座

時衆會中復有八十百千那庾多衆生□曾於過去諸佛法中□毁謗佛敎下至一頌□由是因緣墮諸惡趣受衆苦報□初復人身生便□啞□常患舌□口不能言□聞說此經還得正見□卽從座起頂禮佛足□於世尊前深生□愧□至誠懺悔宿世惡業□合掌恭敬瞻仰世尊□佛神力故皆悉能語□爾時世尊知而故問□汝等宿世作何惡業□今處衆中口不能語□彼諸人衆俱時白佛□於中一類作如是言□大德世尊□我等往昔於毘□尸如來法中□或言毁謗大乘正法□或言毁謗獨覺乘法或言毁謗聲聞乘法下至一頌□我等由是惡業障故□九十一劫流轉生死□常處地獄傍生餓鬼□□啞無舌都不能言□受諸苦毒痛切難忍□始於今世得復人身□而猶□啞常患舌□□蒙佛神力方始能言□復能憶念自過去世所有因緣諸惡業障□復有一類作如是言□大德世尊□我等往昔於尸棄如來法中□或言毁謗大乘正法□各隨本緣如前廣說□復有一類作如是言□大德世尊□我等往昔於毘攝浮如來法中□或言毁謗大乘正法□各隨本緣如前廣說□復有一類作如是言□大德世尊□我等往昔於□洛迦孫[馬*太]如來法中□或言毁謗大乘正法□各隨本緣如前廣說□復有一類作如是言□大德世尊□我等往昔於□諾迦牟尼如來法中□或言毁謗大乘正法□各隨本緣如前廣說□復有一類作如是言□大德世尊□我等往昔於迦葉波如來法中□或言毁謗大乘正法□或言毁謗獨覺乘法□或言毁謗聲聞乘法下至一頌□我等由是惡業障故□從爾以來流轉生死□常處地獄傍生餓鬼□□啞無舌都不能言□受諸苦毒痛切難忍□始於今世得復人身□而猶□啞常患舌□□蒙佛神力方始能言□復能憶念自過去世所有因緣諸惡業障□我等今者於世尊前□聞說此經獲得正見□深心□愧發露懺悔不敢覆藏□願悉除滅□從今以往永不復作□防護當來所有罪障□唯願世尊□哀愍攝受令我等罪皆悉銷滅□於當來世永不更造□唯願世尊□哀愍濟拔我等當來惡趣苦報□唯願世尊□哀愍我等爲說正法□世尊告曰□善哉善哉□汝等乃能如是□愧發露懺悔□於我法中有二種人名無所犯□一者稟性專精本來不犯□二者犯已□愧發露懺悔□此二種人於我法中□名爲勇健得淸淨者□於是世尊隨其所樂□方便爲說種種正法□各隨所宜皆得利益□歡喜禮佛還復本座

時衆會中復有無量百千聲聞及無量百千那庾多菩薩□聞說此經憶昔所造諸惡業障□卽從座起頂禮佛足□於世尊前深生□愧至誠懺悔□合掌恭敬皆白佛言□大德世尊□我等憶昔曾於無量諸佛法中或有說言我等於彼諸佛弟子或是法器或非法器多行忿恨呵罵毁辱譏刺輕□種種誹謗隱善揚惡□我等由此惡業障故□經無量劫墮諸惡趣□受諸重苦楚毒難忍□後得値遇無量諸佛□皆曾親近承事供養□又得値遇無量菩薩摩訶薩衆□亦皆親近承事供養□於一一佛一一菩薩摩訶薩前□皆深□愧發露懺悔諸惡業障□於一一佛一一菩薩摩訶薩所□皆得聽受無量法門精勤護持□修學無量難行苦行□由彼業障有餘未盡□令我等輩未能證得安樂涅槃未能證得三摩地門殊勝功德□我等今者於世尊前聞說此經□復深□愧發露懺悔不敢覆藏□願悉除滅□從今以往永復作□防護當來所有罪障□唯願世尊□哀愍攝受令我等罪皆悉除滅□於當來世永不更造□唯願世尊□哀愍濟拔我等當來惡趣苦報□我等今者承佛威力□願隨所樂速能證得安樂涅槃□或能證得三摩地門殊勝功德□復有說言□我等於彼諸佛弟子或是法器或非法器□以□惡言期剋迫□□我等由此惡業障故□經無量劫墮諸惡趣□應知如前次第廣說□復有說言□我等於彼諸佛弟子或是法器或非法器□打棒傷害□我等由此惡業障故□經無量劫墮諸惡趣□應知如前次第廣說□復有說言□我等於彼諸佛弟子□或是法器或非法器□侵奪衣□□我等由此惡業障故□經無量劫墮諸惡趣□應知如前次第廣說□復有說言□我等於彼諸佛弟子或是法器或非法器□侵奪種種資生衆具絶其飮食□我等由此惡業障故□經無量劫墮諸惡趣□應知如前次第廣說□復有說言□我等於彼無量諸佛出家弟子或是法器或非法器□退令還俗脫其袈裟課稅役使□我等由此惡業障故□經無量劫墮諸惡趣□應知如前次第廣說□復有說言□我等於彼無量諸佛出家弟子或是法器或非法器□或有罪犯或無罪犯□枷鎖繫縛□禁閉牢獄□我等由此惡業障故□經無量劫墮諸惡趣□應知如前次第廣說□復有說言□我等於彼無量諸佛出家弟子或是法器或非法器□起輕慢心種種觸惱令不安樂□我等由此惡業障故經無量劫受諸重苦楚毒難忍□後得値遇無量諸佛□皆曾親近承事供養□又得値遇無量菩薩摩訶薩衆□亦皆親近承事供養□於一一佛一一菩薩摩訶薩前□皆深□愧發露懺悔諸惡業障□於一一佛一一菩薩摩訶薩所□皆得聽受無量法門精勤護持□修學無量難行苦行□由彼業障有餘未盡□令我等輩未能證得安樂涅槃未能證得三摩地門殊勝功德□我等今者於世尊前聞說此經□復深□愧發露懺悔不敢覆藏□願悉除滅□從今以往永不復作□防護當來所有罪障□唯願世尊□哀愍攝受令我等罪皆悉消滅□於當來世永不更造□唯願世尊□哀愍濟拔我等當來惡趣苦報□我等今者承佛神力□願隨所樂速能證得安樂涅槃□或能證得三摩地門殊勝功德□於是世尊普告聲聞菩薩衆曰□善哉善哉□汝等乃能如是□愧發露懺悔□有二種人名無所犯□一者稟性專精本來不犯□二者犯已□愧發露懺悔□此二種人於我法中□名爲勇健得淸淨者□又善男子□如是惱亂佛弟子罪□比前所說近無間罪□彼但有名未足稱罪□然此惱亂佛弟子罪□亦過前說五無間罪無量倍數□所以者何□若諸苾芻毁破禁戒作諸惡法□猶能示導無量百千俱□那庾多衆生善趣涅槃無顚倒路□與諸衆生作大功德珍寶伏藏如前廣說□況持禁戒修善法者□以是義故若有惱亂佛弟子衆諸出家人□當知則爲斷三寶種□亦則名爲挑壞一切衆生法眼□亦爲毁滅我久勤苦所得正法□與諸衆生作大衰損□是故惱亂佛弟子罪□過前所說五無間罪無量倍數□是故汝等今於我前□起至誠心增上□愧慇懃懇切發露懺悔往昔所造諸惡業障□我今慈悲攝受汝等□令惡業障漸得消滅□於此佛土大賢劫中有千如來出現於世□汝等於彼諸如來前□亦當至誠發露懺悔諸惡業障□防護當來所有罪咎□於此賢劫千如來中□最後如來名曰盧至如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵□十號具足□汝等於彼盧至佛前□亦當至誠發露懺悔諸惡業障乃得滅盡無有遺餘□時諸聲聞及菩薩衆俱時白佛□唯然世尊□我等審當於彼最後盧至佛所獲得正見離諸邪見諸惡業障盡滅無餘解脫一切衆苦惱者□若令我等於大賢劫常處無間大地獄中恒受種種極重苦惱亦能堪忍□世尊告曰□善哉善哉□汝等乃能如是勇猛□汝等由此堅固精進自誓願力□定能於彼盧至佛前□宿世所集諸惡業障皆悉消滅□定能發起增上信敬親近供養盧至如來□定能永斷一切煩惱成阿羅漢□或定能證三摩地門殊勝功德□時諸聲聞及菩薩衆□歡喜禮佛還復本座

爾時世尊告金剛藏菩薩摩訶薩言□善男子□我以佛眼觀諸世間□見未來世此佛土中□有無量無數百千俱□那庾多刹帝利□□羅２婆羅門□□羅２宰官□□羅２居士□□羅２長者□□羅２沙門□□羅□舍□□羅２戌達羅□□羅２若男若女□少種善根雖得人身而隨惡友起諸邪見造諸惡行□壞我甚深無上正法□於我所說無有熾然□滅熾然法不生信樂□或於我說與聲聞乘相應正法□誹謗輕毁障蔽隱沒不令流布□或於我說與獨覺乘相應正法□誹謗輕毁障蔽隱沒不令流布□或於我說與無上乘相應正法□誹謗輕毁障蔽隱沒不令流布□或於歸我諸出家人若是法器若非法器□多行忿恨呵罵毁辱譏刺輕□種種誹謗隱善揚惡□廣說乃至起輕慢心種種觸惱□如是諸人非聖法器□自實愚癡懷聰明慢□從此命終墮三惡趣□受無量種增上猛利難忍苦毒□經於無量百千俱□那庾多劫難復人身□如前廣說□善男子□如是衆生寧處無間大地獄中受諸重苦□不受如是鄙惡人身□慢貢高隨順惡友造作如是惡不善業流轉生死難可濟度常處生死受諸苦惱□

爾時會中有無量無數大慧有情□從座而起頂禮佛足□合掌向佛悲泣墮淚而白佛言□大德世尊□諦觀如是世間衆生雖皆獲得難得人身□而遠離正信遠離正願遠離正意樂遠離正見遠離善知識遠離好時遠離好處遠離淨戒遠離正定遠離正慧如是衆生雖皆獲得難得人身□而由愚癡□慢力故□造作如前所說重罪□毁謗世尊所說正法□觸惱世尊出家弟子□我等今者對世尊前□以至誠心發眞誓願□我等從今流轉生死乃至未得解脫已來□常願不遇如是惡緣□決定不造如是重罪□終不毁謗諸佛正法□亦不觸惱諸出家人□必不挑壞衆生法眼□亦不斷滅三寶種性□惟願世尊□哀愍攝受我等所發如是誓願□時衆會中復有無量百千俱□那庾多聰慧有情□從座而起頂禮佛足□合掌恭敬而白佛言□大德世尊□我等今者對世尊前□以至誠心發眞誓願□我等從今流轉生死乃至未得法忍已來□於其中間常願不處諸帝王位□常願不處諸宰官位□常願不處諸國師位□常願不處城邑聚落鎭邏長位□常願不處諸軍將位□常願不處諸商主位□常願不處一切祠祀寺觀主位□常願不處長者居士沙門主位□常願不處諸師長位□常願不處諸家長位□常願不處斷事者位□常願不處乃至一切富貴尊位□乃至未得法忍已來□我等若處如是諸位□則於佛法名惡因緣□造諸重罪□毁謗諸佛所說正法□觸惱諸佛出家弟子□必當挑壞衆生法眼□亦爲斷滅三寶種性□亦爲損惱無量有情□由是定當墮無間獄□輪轉惡趣難有出期□唯願世尊□哀愍攝受我等所發如是誓願□爾時一切諸來大衆□天龍藥叉健達縛人非人等□皆從座起頂禮佛足□悲號感切涕淚交流□合掌恭敬而白佛言□大德世尊□我等無始生死已來□愚癡□慢起諸惡業或身惡業或語惡業或意惡業□自作敎他見聞隨喜□如是諸罪今對佛前皆深□愧發露懺悔不敢覆藏□願悉除滅□從今以往永不復作□防護當來所有罪咎□第二第三亦如是說□我等至誠發眞誓願□從今乃至生死後際□於其中間常願不逢諸惡知識□亦願不遇諸惡因緣□設當逢遇願不隨順□決定不造如前所說諸惡罪業□勿令我等長夜受苦□唯願世尊□哀愍攝受我等所發如是誓願

爾時世尊普告一切諸來大衆□善哉善哉□汝等乃能於後世苦深見怖畏發露懺悔□汝等今者欲度生死深廣瀑流欲入無畏涅槃之城□發如是願□諸善男子□有十種法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□何等爲十□諸善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著內身不著外身不著內外身不著過去身不著未來身不著現在身□名第一法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著內受不著外受不著內外受不著過去受不著未來受不著現在受□名第二法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著內想不著外想不著內外想不著過去想不著未來想不著現在想□名第三法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著內行不著外行不著內外行不著過去行不著未來行不著現在行□名第四法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著內識不著外識不著內外識不著過去識不著未來識不著現在識□名第五法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著此世名第六法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著他世□名第七法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著欲界□名第八法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著色界□名第九法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著無色界名第十法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□諸善男子□是名十法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□世尊爲衆說此法時□於衆會中有七十二百千俱□菩薩摩訶薩□同時證得無生法忍□復有八十四百千那庾多菩薩□證得隨順法忍□復有無量百千聲聞□乃至永斷一切煩惱成阿羅漢□復有百千那庾多衆生□先未發心今發無上正等覺心於如來智住不退地□復有無量無數衆生□先未發心於今乃發獨覺乘心□復有無量無數衆生□先未發心於今乃發聲聞乘心

爾時世尊復告大衆□若諸有情已得法忍處刹帝利灌頂王位受用種種勝大財業□及處種種富貴尊位□是我所許□非餘有情□金剛藏菩薩白佛言□世尊□若諸有情未得法忍於刹帝利灌頂王位受用種種勝大財業□及餘種種富貴尊位□定不許處爲亦許耶□世尊告曰□若諸有情未得法忍□有能受行十善業道□亦勸衆生令受學者□我亦聽許處刹帝利灌頂王位受用種種勝大財業□及餘種種富貴尊位□若諸有情未得法忍□亦不受行十善業道及勸衆生令勤受學□以强勢力處刹帝利灌頂王位受用種種勝大財業□及處種種富貴尊位□名刹帝利□□羅王及餘種種富貴尊位□□羅王□愚癡□慢毁壞擾亂我甚深法□滅正法燈斷三寶種□於我出家諸弟子衆□種種惱亂□拷刑罰□奪其衣□基業財産□退令還俗課稅役使□繫閉牢獄乃至斷命□於我所說微妙法義□誹謗輕毁障蔽隱沒不令流布□奪□堵波及僧祇物□如是諸人皆當墜墮無間地獄受諸劇苦輪轉惡趣難有出期□時金剛藏菩薩復白佛言□世尊□若諸有情未得法忍□亦不受行十善業道及勸衆生令勤受學□以强勢力處刹帝利灌頂王位受用種種勝大財業□及餘種種富貴尊位□頗有別緣得方便救□令其免墮無間地獄及餘惡趣受諸苦不□世尊告曰□亦有別緣得方便救□謂有衆生處刹帝利灌頂王位及餘種種富貴尊位□雖復未得成就法忍十善業道□而有信力尊敬三寶□於佛所說三乘相應諸出要法下至一頌□終不謗毁障蔽隱沒不令流布□於佛出家諸弟子衆持戒破戒下至無戒剃除鬚髮被袈裟者□皆不惱亂□拷謫罰侵奪衣□基業財産退令還俗課稅役使繫閉牢獄乃至斷命□亦不侵奪□堵波物及僧祇物□遮制□伏諸暴惡人□不令惱亂諸出家衆□不令侵奪三寶財物□於佛所說三乘相應諸出要法恭敬聽受□旣聽受已精進修行法隨法行□於我三乘賢聖弟子恭敬供養親近承事□於大乘中誓願堅固終無疑難退屈之心□亦常勸導安置衆生令於大乘信受修學□此刹帝利□□羅王及餘種種富貴尊位□□羅王□過去諸佛皆共聽許處帝王位及餘種種富貴尊位□雖復受用種種國土城邑聚落勝大財業□而得免墮無間地獄及餘惡趣□我亦聽許處帝王位及餘種種富貴尊位□雖復受用種種國土執邑聚落□而得免墮無間地獄及諸惡趣□若諸有情欲得懺悔除滅一切諸惡業障令無餘者□於我所說如是法門□當勤修學勿令廢忘□有能如此現前大衆□愧懺悔諸惡業者□先世所造一切惡業□皆得銷滅無有遺餘

大乘大集地藏十輪經卷第七

大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經卷第七

有依行品第四之三

三藏法師玄□奉　詔譯

復次善男子□有諸衆生稟性暴惡言辭□ □□實是愚癡懷聰明慢□不斷殺生乃至邪見□於他所得利養恭敬世所稱譽深生嫉□□常自追求利養恭敬世所稱譽□曾無厭倦□恒自讚譽輕毁於他□不自防護身語意業常樂習行一切惡行□內行□毒無有悲愍□無□無愧喜觸惱他於諸福田好簡勝劣□於歸我法諸出家人□常樂伺求所有瑕隙□□得少相未審眞虛卽便輕毁呵罵[言*適]罰□其心剛强□戾迷亂□常喜觸惱諸出家人□不省己過念譏他闕□雖聞讚歎大乘功德發意趣求□而心好爲諸重惡事□曾未寂靜□□惑他故□於大乘法現自聽聞敎他聽聞□現自讀誦敎他讀誦□爲自薦擧陵伏他故□於大乘法恭敬讚美□自於大乘諸行境界□不曾修學未能悟解□而自稱號我是大乘□誘勸他人附己修學□規求名利以自活命□譬如破戒惡持律師□自犯尸羅樂行惡行□爲名利故誘勸他人□令勤修學毘奈耶藏□如是諂曲虛詐衆生□下賤人身尙當難得□退失善趣二乘涅槃□況得大乘終無是處□當墮惡趣難有出期□諸有智人不應親近□而無□愧於大衆中自號大乘如師子吼□爲名利故誘□愚癡□令親附己共爲朋黨□譬如有驢披師子皮而便自謂以爲師子有人遙見謂眞師子及至鳴已皆識是驢咸共唾言此非師子是食不淨眞弊惡驢種種呵叱皆共捨去□我說如是補特伽羅□常樂習行十惡業道□燒滅一切人天種子□尙退聲聞獨覺乘法□況於大乘能成法器□愚癡□慢自號大乘□□惑他人招集利養□譬如□慢無手足人欲興戰伐入於大陣徒設功效終無剋成□詐號大乘亦復如是□信手戒足無有一全□不自崖揆所堪行業□欲興戰伐煩惱大陣□徒設功效終無剋成□我說□是人不護三業專行惡行妄號大乘□實於三乘皆非法器□而欲破壞一切衆生勇健堅牢煩惱大陣欲皆顯示一切衆生八支聖道□令入無畏涅槃之城□終無是處□所以者何□善男子□夫大乘者□受持第一淸淨律儀□修行第一微妙善行□具足第一堅固□愧□深見深畏後世苦果□遠離所有一切惡法□常樂修行一切善法□慈悲常遍一切有情□恒普爲作利益安樂□救濟度脫一切有情所有厄難生死衆苦□不顧自身所有安樂□唯求安樂一切有情□如是名爲住大乘者□善男子□有何等相名聲聞乘□謂諸衆生常勤精進安住正念樂等引定離諸諂□□信知業果不著五欲□世間八法所不能染□修善勇猛如救頭然□常審諦觀諸蘊界處□恒樂安住所有聖種□具此相者名聲聞乘□如是衆生尙未能成獨覺乘器□況復能成大乘法器□善男子□有何等相名獨覺乘□謂諸衆生具上聲聞一切功德□復能於彼五取蘊中□數數安住隨無常觀□數數安住隨生滅觀□普於一切緣生法中□能審諦觀皆是滅法□具此相者名獨覺乘□如是衆生非大乘器□爾時世尊重顯此義而說頌曰

若眞善人刹帝利　乃至眞善戌達羅

修信等十有依輪　於聲聞乘速成器

求獨覺乘三業淨　具足□愧怖諸蘊

知過樂靜住空閑　念守諸根心寂定

善觀緣起修靜慮　諸蘊界處巧能觀

具此十行有依輪　成勝乘器度有海

修共三乘二乘輪　自求解脫煩惱苦

不度有情不捨習　此人俱非大乘器

愚癡懈怠根下劣　於二乘法不勤修

定不能具大乘輪　故非大乘廣大器

愚癡獨一求解脫　劣意下行無慈悲

樂著斷見向惡趣　棄捨正法說非法

毁謗二乘捨律行　受具足戒號大乘

破亂我法惑衆生　由此人身難復得

惱亂我法諸賢聖　[言*適]罰被赤袈裟人

呵罵遮奪衣□等　長時退失人天趣

是故若欲復人身　不患舌□而捨命

常樂値遇諸佛者　普應弘護三乘法

欲得三乘最上乘　應善觀察三乘法

歡喜爲他普開示　當得成佛定無疑

破戒□嫉懷□慢　自讚毁他號大乘

捨離此人依智者　定當成佛度三界

於三乘器隨所宜　慈悲爲說三乘法

隨願令滿無□嫉　當得成佛定無疑

知蘊界處皆空寂　無所依住譬虛空

說法等攝諸有情　當獲妙覺無邊智

破戒意樂懷惡心　聞說大乘勝功德

詐號大乘爲名利　如弊驢披師子皮

我今普告一切衆　若欲疾得勝菩提

當善修持十善業　護持我法勿毁壞

我昔諸餘契經說　應求大覺行大乘

捨離聲聞獨覺乘　爲淸淨者說斯法

曾供無量俱□佛　斷惡勤勞修淨心

我爲勸進彼衆生　故說一乘無第二

今此衆具三乘器　有但堪住聲聞乘

心極憂怖多事業　彼非上妙菩提器

有癡樂靜住獨覺　彼非上妙菩提器

有堪安住上妙智　故隨所樂說三乘

具淨功德樂解脫　聞說大乘墮惡趣

如病痰[病-丙+陰]敎服乳　此增毒害非除疾

如是非器聲聞乘　聞說大乘心迷亂

便起斷見墜惡趣　故應說法審觀機

大乘大集地藏十輪經懺悔品第五

爾時世尊說是頌已□於衆會中有無量百千衆生□曾誤聞法謬生空解□撥無因果斷滅善根往諸惡趣□聞說此經還得正見□卽從座起頂禮佛足□於世尊前深生□愧至誠懺悔□合掌恭敬而白佛言□大德世尊□我等本在聲聞乘中曾種善根□未能成熟聲聞乘器□後復遇聞獨覺乘法迷惑不了□便生空見撥無因果□由是因緣□造身語意無量罪業往諸惡趣□我等今者於世尊前□聞說此經還得正見□深心□愧發露懺悔□不敢覆藏□願悉除滅從今已往永不復作□防護當來所有罪障□唯願世尊□哀愍攝受令我等罪皆悉銷滅□於當來世永不更造□唯願世尊□哀愍濟拔我等當來惡趣苦報□我等今者還願受行先所修集聲聞乘行□唯願世尊□哀愍敎授□世尊告曰□善哉善哉□汝等乃能如是□愧發露懺悔□於我法中□有二種人名無所犯□一者稟性專精本來不犯□二者犯已□愧發露懺悔□此二種人於我法中□名爲勇健得淸淨者□於是世尊隨其所樂□方便爲說四聖諦法□於彼衆中□有得下品忍者□有得中品忍者□有得上品忍者□有得世間第一法者□有得預流果者□有得一來果者□有得不還果者□於中復有八萬四千苾芻諸漏永盡心得解脫□意善淸淨成阿羅漢□歡喜禮佛還復本座

時衆會中復有五十七百千那庾多衆生□曾誤聞法謬生空解□撥無因果斷滅善根往諸惡趣□聞說此經還得正見□卽從座起頂禮佛足□於世尊前□深生□愧至誠懺悔□合掌恭敬而白佛言□大德世尊□我等本在獨覺乘中曾種善根□未能成熟獨覺乘器□後復遇聞說大乘法□雖生愛樂而不能解□愚冥疑惑便生空見撥無因果□由是因緣□造身語意無量罪業□乘此業緣□於無量劫墮諸惡趣□受種種苦楚毒難忍□我等今者於世尊前□聞說此經還得正見□深心□愧發露懺悔不敢覆藏□願悉除滅□從今已往永不復作□防護當來所有罪障□唯願世尊□哀愍攝受令我等罪皆悉銷滅□於當來世永不更造□唯願世尊□哀愍濟拔我等當來惡趣苦報□我等今者還願受行先所修集獨覺乘行□惟願世尊□哀愍敎授□世尊告曰□善哉善哉□汝等乃能如是□愧發露懺悔□於我法中有二種人名無所犯□一者稟性專精本來不犯二者犯已□愧發露懺悔□此二種人於我法中□名爲勇健得淸淨者□於是世尊隨其所樂□方便爲說諸緣起法□令彼一切修緣覺乘□漸次圓滿皆悉證得幢相緣定□於獨覺乘得不退轉□歡喜禮佛還復本座

時衆會中復有八十百千那庾多衆生□曾於過去諸佛法中□毁謗佛敎下至一頌□由是因緣墮諸惡趣受衆苦報□初復人身生便□啞□常患舌□口不能言□聞說此經還得正見□卽從座起頂禮佛足□於世尊前深生□愧□至誠懺悔宿世惡業□合掌恭敬瞻仰世尊□佛神力故皆悉能語□爾時世尊知而故問□汝等宿世作何惡業□今處衆中口不能語□彼諸人衆俱時白佛□於中一類作如是言□大德世尊□我等往昔於毘□尸如來法中□或言毁謗大乘正法□或言毁謗獨覺乘法或言毁謗聲聞乘法下至一頌□我等由是惡業障故□九十一劫流轉生死□常處地獄傍生餓鬼□□啞無舌都不能言□受諸苦毒痛切難忍□始於今世得復人身□而猶□啞常患舌□□蒙佛神力方始能言□復能憶念自過去世所有因緣諸惡業障□復有一類作如是言□大德世尊□我等往昔於尸棄如來法中□或言毁謗大乘正法□各隨本緣如前廣說□復有一類作如是言□大德世尊□我等往昔於毘攝浮如來法中□或言毁謗大乘正法□各隨本緣如前廣說□復有一類作如是言□大德世尊□我等往昔於□洛迦孫[馬*太]如來法中□或言毁謗大乘正法□各隨本緣如前廣說□復有一類作如是言□大德世尊□我等往昔於□諾迦牟尼如來法中□或言毁謗大乘正法□各隨本緣如前廣說□復有一類作如是言□大德世尊□我等往昔於迦葉波如來法中□或言毁謗大乘正法□或言毁謗獨覺乘法□或言毁謗聲聞乘法下至一頌□我等由是惡業障故□從爾以來流轉生死□常處地獄傍生餓鬼□□啞無舌都不能言□受諸苦毒痛切難忍□始於今世得復人身□而猶□啞常患舌□□蒙佛神力方始能言□復能憶念自過去世所有因緣諸惡業障□我等今者於世尊前□聞說此經獲得正見□深心□愧發露懺悔不敢覆藏□願悉除滅□從今以往永不復作□防護當來所有罪障□唯願世尊□哀愍攝受令我等罪皆悉銷滅□於當來世永不更造□唯願世尊□哀愍濟拔我等當來惡趣苦報□唯願世尊□哀愍我等爲說正法□世尊告曰□善哉善哉□汝等乃能如是□愧發露懺悔□於我法中有二種人名無所犯□一者稟性專精本來不犯□二者犯已□愧發露懺悔□此二種人於我法中□名爲勇健得淸淨者□於是世尊隨其所樂□方便爲說種種正法□各隨所宜皆得利益□歡喜禮佛還復本座

時衆會中復有無量百千聲聞及無量百千那庾多菩薩□聞說此經憶昔所造諸惡業障□卽從座起頂禮佛足□於世尊前深生□愧至誠懺悔□合掌恭敬皆白佛言□大德世尊□我等憶昔曾於無量諸佛法中或有說言我等於彼諸佛弟子或是法器或非法器多行忿恨呵罵毁辱譏刺輕□種種誹謗隱善揚惡□我等由此惡業障故□經無量劫墮諸惡趣□受諸重苦楚毒難忍□後得値遇無量諸佛□皆曾親近承事供養□又得値遇無量菩薩摩訶薩衆□亦皆親近承事供養□於一一佛一一菩薩摩訶薩前□皆深□愧發露懺悔諸惡業障□於一一佛一一菩薩摩訶薩所□皆得聽受無量法門精勤護持□修學無量難行苦行□由彼業障有餘未盡□令我等輩未能證得安樂涅槃未能證得三摩地門殊勝功德□我等今者於世尊前聞說此經□復深□愧發露懺悔不敢覆藏□願悉除滅□從今以往永復作□防護當來所有罪障□唯願世尊□哀愍攝受令我等罪皆悉除滅□於當來世永不更造□唯願世尊□哀愍濟拔我等當來惡趣苦報□我等今者承佛威力□願隨所樂速能證得安樂涅槃□或能證得三摩地門殊勝功德□復有說言□我等於彼諸佛弟子或是法器或非法器□以□惡言期剋迫□□我等由此惡業障故□經無量劫墮諸惡趣□應知如前次第廣說□復有說言□我等於彼諸佛弟子或是法器或非法器□打棒傷害□我等由此惡業障故□經無量劫墮諸惡趣□應知如前次第廣說□復有說言□我等於彼諸佛弟子□或是法器或非法器□侵奪衣□□我等由此惡業障故□經無量劫墮諸惡趣□應知如前次第廣說□復有說言□我等於彼諸佛弟子或是法器或非法器□侵奪種種資生衆具絶其飮食□我等由此惡業障故□經無量劫墮諸惡趣□應知如前次第廣說□復有說言□我等於彼無量諸佛出家弟子或是法器或非法器□退令還俗脫其袈裟課稅役使□我等由此惡業障故□經無量劫墮諸惡趣□應知如前次第廣說□復有說言□我等於彼無量諸佛出家弟子或是法器或非法器□或有罪犯或無罪犯□枷鎖繫縛□禁閉牢獄□我等由此惡業障故□經無量劫墮諸惡趣□應知如前次第廣說□復有說言□我等於彼無量諸佛出家弟子或是法器或非法器□起輕慢心種種觸惱令不安樂□我等由此惡業障故經無量劫受諸重苦楚毒難忍□後得値遇無量諸佛□皆曾親近承事供養□又得値遇無量菩薩摩訶薩衆□亦皆親近承事供養□於一一佛一一菩薩摩訶薩前□皆深□愧發露懺悔諸惡業障□於一一佛一一菩薩摩訶薩所□皆得聽受無量法門精勤護持□修學無量難行苦行□由彼業障有餘未盡□令我等輩未能證得安樂涅槃未能證得三摩地門殊勝功德□我等今者於世尊前聞說此經□復深□愧發露懺悔不敢覆藏□願悉除滅□從今以往永不復作□防護當來所有罪障□唯願世尊□哀愍攝受令我等罪皆悉消滅□於當來世永不更造□唯願世尊□哀愍濟拔我等當來惡趣苦報□我等今者承佛神力□願隨所樂速能證得安樂涅槃□或能證得三摩地門殊勝功德□於是世尊普告聲聞菩薩衆曰□善哉善哉□汝等乃能如是□愧發露懺悔□有二種人名無所犯□一者稟性專精本來不犯□二者犯已□愧發露懺悔□此二種人於我法中□名爲勇健得淸淨者□又善男子□如是惱亂佛弟子罪□比前所說近無間罪□彼但有名未足稱罪□然此惱亂佛弟子罪□亦過前說五無間罪無量倍數□所以者何□若諸苾芻毁破禁戒作諸惡法□猶能示導無量百千俱□那庾多衆生善趣涅槃無顚倒路□與諸衆生作大功德珍寶伏藏如前廣說□況持禁戒修善法者□以是義故若有惱亂佛弟子衆諸出家人□當知則爲斷三寶種□亦則名爲挑壞一切衆生法眼□亦爲毁滅我久勤苦所得正法□與諸衆生作大衰損□是故惱亂佛弟子罪□過前所說五無間罪無量倍數□是故汝等今於我前□起至誠心增上□愧慇懃懇切發露懺悔往昔所造諸惡業障□我今慈悲攝受汝等□令惡業障漸得消滅□於此佛土大賢劫中有千如來出現於世□汝等於彼諸如來前□亦當至誠發露懺悔諸惡業障□防護當來所有罪咎□於此賢劫千如來中□最後如來名曰盧至如來應正等覺明行圓滿善逝世間解無上丈夫調御士天人師佛薄伽梵□十號具足□汝等於彼盧至佛前□亦當至誠發露懺悔諸惡業障乃得滅盡無有遺餘□時諸聲聞及菩薩衆俱時白佛□唯然世尊□我等審當於彼最後盧至佛所獲得正見離諸邪見諸惡業障盡滅無餘解脫一切衆苦惱者□若令我等於大賢劫常處無間大地獄中恒受種種極重苦惱亦能堪忍□世尊告曰□善哉善哉□汝等乃能如是勇猛□汝等由此堅固精進自誓願力□定能於彼盧至佛前□宿世所集諸惡業障皆悉消滅□定能發起增上信敬親近供養盧至如來□定能永斷一切煩惱成阿羅漢□或定能證三摩地門殊勝功德□時諸聲聞及菩薩衆□歡喜禮佛還復本座

爾時世尊告金剛藏菩薩摩訶薩言□善男子□我以佛眼觀諸世間□見未來世此佛土中□有無量無數百千俱□那庾多刹帝利□□羅２婆羅門□□羅２宰官□□羅２居士□□羅２長者□□羅２沙門□□羅□舍□□羅２戌達羅□□羅２若男若女□少種善根雖得人身而隨惡友起諸邪見造諸惡行□壞我甚深無上正法□於我所說無有熾然□滅熾然法不生信樂□或於我說與聲聞乘相應正法□誹謗輕毁障蔽隱沒不令流布□或於我說與獨覺乘相應正法□誹謗輕毁障蔽隱沒不令流布□或於我說與無上乘相應正法□誹謗輕毁障蔽隱沒不令流布□或於歸我諸出家人若是法器若非法器□多行忿恨呵罵毁辱譏刺輕□種種誹謗隱善揚惡□廣說乃至起輕慢心種種觸惱□如是諸人非聖法器□自實愚癡懷聰明慢□從此命終墮三惡趣□受無量種增上猛利難忍苦毒□經於無量百千俱□那庾多劫難復人身□如前廣說□善男子□如是衆生寧處無間大地獄中受諸重苦□不受如是鄙惡人身□慢貢高隨順惡友造作如是惡不善業流轉生死難可濟度常處生死受諸苦惱□

爾時會中有無量無數大慧有情□從座而起頂禮佛足□合掌向佛悲泣墮淚而白佛言□大德世尊□諦觀如是世間衆生雖皆獲得難得人身□而遠離正信遠離正願遠離正意樂遠離正見遠離善知識遠離好時遠離好處遠離淨戒遠離正定遠離正慧如是衆生雖皆獲得難得人身□而由愚癡□慢力故□造作如前所說重罪□毁謗世尊所說正法□觸惱世尊出家弟子□我等今者對世尊前□以至誠心發眞誓願□我等從今流轉生死乃至未得解脫已來□常願不遇如是惡緣□決定不造如是重罪□終不毁謗諸佛正法□亦不觸惱諸出家人□必不挑壞衆生法眼□亦不斷滅三寶種性□惟願世尊□哀愍攝受我等所發如是誓願□時衆會中復有無量百千俱□那庾多聰慧有情□從座而起頂禮佛足□合掌恭敬而白佛言□大德世尊□我等今者對世尊前□以至誠心發眞誓願□我等從今流轉生死乃至未得法忍已來□於其中間常願不處諸帝王位□常願不處諸宰官位□常願不處諸國師位□常願不處城邑聚落鎭邏長位□常願不處諸軍將位□常願不處諸商主位□常願不處一切祠祀寺觀主位□常願不處長者居士沙門主位□常願不處諸師長位□常願不處諸家長位□常願不處斷事者位□常願不處乃至一切富貴尊位□乃至未得法忍已來□我等若處如是諸位□則於佛法名惡因緣□造諸重罪□毁謗諸佛所說正法□觸惱諸佛出家弟子□必當挑壞衆生法眼□亦爲斷滅三寶種性□亦爲損惱無量有情□由是定當墮無間獄□輪轉惡趣難有出期□唯願世尊□哀愍攝受我等所發如是誓願□爾時一切諸來大衆□天龍藥叉健達縛人非人等□皆從座起頂禮佛足□悲號感切涕淚交流□合掌恭敬而白佛言□大德世尊□我等無始生死已來□愚癡□慢起諸惡業或身惡業或語惡業或意惡業□自作敎他見聞隨喜□如是諸罪今對佛前皆深□愧發露懺悔不敢覆藏□願悉除滅□從今以往永不復作□防護當來所有罪咎□第二第三亦如是說□我等至誠發眞誓願□從今乃至生死後際□於其中間常願不逢諸惡知識□亦願不遇諸惡因緣□設當逢遇願不隨順□決定不造如前所說諸惡罪業□勿令我等長夜受苦□唯願世尊□哀愍攝受我等所發如是誓願

爾時世尊普告一切諸來大衆□善哉善哉□汝等乃能於後世苦深見怖畏發露懺悔□汝等今者欲度生死深廣瀑流欲入無畏涅槃之城□發如是願□諸善男子□有十種法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□何等爲十□諸善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著內身不著外身不著內外身不著過去身不著未來身不著現在身□名第一法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著內受不著外受不著內外受不著過去受不著未來受不著現在受□名第二法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著內想不著外想不著內外想不著過去想不著未來想不著現在想□名第三法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著內行不著外行不著內外行不著過去行不著未來行不著現在行□名第四法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著內識不著外識不著內外識不著過去識不著未來識不著現在識□名第五法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著此世名第六法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著他世□名第七法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著欲界□名第八法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著色界□名第九法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□又善男子□若諸菩薩摩訶薩等□不著無色界名第十法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□諸善男子□是名十法□能令菩薩摩訶薩等獲得無罪正路法忍□世尊爲衆說此法時□於衆會中有七十二百千俱□菩薩摩訶薩□同時證得無生法忍□復有八十四百千那庾多菩薩□證得隨順法忍□復有無量百千聲聞□乃至永斷一切煩惱成阿羅漢□復有百千那庾多衆生□先未發心今發無上正等覺心於如來智住不退地□復有無量無數衆生□先未發心於今乃發獨覺乘心□復有無量無數衆生□先未發心於今乃發聲聞乘心

爾時世尊復告大衆□若諸有情已得法忍處刹帝利灌頂王位受用種種勝大財業□及處種種富貴尊位□是我所許□非餘有情□金剛藏菩薩白佛言□世尊□若諸有情未得法忍於刹帝利灌頂王位受用種種勝大財業□及餘種種富貴尊位□定不許處爲亦許耶□世尊告曰□若諸有情未得法忍□有能受行十善業道□亦勸衆生令受學者□我亦聽許處刹帝利灌頂王位受用種種勝大財業□及餘種種富貴尊位□若諸有情未得法忍□亦不受行十善業道及勸衆生令勤受學□以强勢力處刹帝利灌頂王位受用種種勝大財業□及處種種富貴尊位□名刹帝利□□羅王及餘種種富貴尊位□□羅王□愚癡□慢毁壞擾亂我甚深法□滅正法燈斷三寶種□於我出家諸弟子衆□種種惱亂□拷刑罰□奪其衣□基業財産□退令還俗課稅役使□繫閉牢獄乃至斷命□於我所說微妙法義□誹謗輕毁障蔽隱沒不令流布□奪□堵波及僧祇物□如是諸人皆當墜墮無間地獄受諸劇苦輪轉惡趣難有出期□時金剛藏菩薩復白佛言□世尊□若諸有情未得法忍□亦不受行十善業道及勸衆生令勤受學□以强勢力處刹帝利灌頂王位受用種種勝大財業□及餘種種富貴尊位□頗有別緣得方便救□令其免墮無間地獄及餘惡趣受諸苦不□世尊告曰□亦有別緣得方便救□謂有衆生處刹帝利灌頂王位及餘種種富貴尊位□雖復未得成就法忍十善業道□而有信力尊敬三寶□於佛所說三乘相應諸出要法下至一頌□終不謗毁障蔽隱沒不令流布□於佛出家諸弟子衆持戒破戒下至無戒剃除鬚髮被袈裟者□皆不惱亂□拷謫罰侵奪衣□基業財産退令還俗課稅役使繫閉牢獄乃至斷命□亦不侵奪□堵波物及僧祇物□遮制□伏諸暴惡人□不令惱亂諸出家衆□不令侵奪三寶財物□於佛所說三乘相應諸出要法恭敬聽受□旣聽受已精進修行法隨法行□於我三乘賢聖弟子恭敬供養親近承事□於大乘中誓願堅固終無疑難退屈之心□亦常勸導安置衆生令於大乘信受修學□此刹帝利□□羅王及餘種種富貴尊位□□羅王□過去諸佛皆共聽許處帝王位及餘種種富貴尊位□雖復受用種種國土城邑聚落勝大財業□而得免墮無間地獄及餘惡趣□我亦聽許處帝王位及餘種種富貴尊位□雖復受用種種國土執邑聚落□而得免墮無間地獄及諸惡趣□若諸有情欲得懺悔除滅一切諸惡業障令無餘者□於我所說如是法門□當勤修學勿令廢忘□有能如此現前大衆□愧懺悔諸惡業者□先世所造一切惡業□皆得銷滅無有遺餘

大乘大集地藏十輪經卷第七

大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經卷第八

善業道品第六

三藏法師玄□奉　詔譯

爾時金剛藏菩薩摩訶薩復白佛言□大德世尊□菩薩摩訶薩云何於聲聞乘得無誤失□云何於聲聞乘補特伽羅得無誤失□云何於獨覺乘得無誤失□云何於獨覺乘補特伽羅得無誤失□云何於大乘得無誤失□云何於大乘補特伽羅得無誤失□云何常能熾然三寶種姓云何於諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚髮者得無誤失□云何於大乘法常得昇進無有退轉□云何利慧勝福常得增長□云何於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉□云何常得値遇諸善知識隨順而行□云何常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養衆僧□云何於諸善根常精進求心無厭足□云何常於菩提種種行願心無厭足

爾時世尊告金剛藏菩薩摩訶薩言□善男子□有菩薩摩訶薩十輪□若菩薩摩訶薩成此十輪□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚髮者得無誤失□於大乘法常得昇進無有退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅尼諸忍諸地□速得自在無有退轉□常得値遇諸善知識隨順而行□常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養衆僧□於諸善根常精進求心無厭足□常於菩提種種行願心無厭足□常於一切先所造作惡不善業以聖金剛堅利法智□壞散滅令無遺餘不受果報□更不造新惡不善業心無厭倦速能證得無上法輪□常勤修習七覺分寶心無厭倦□常能除滅一切衆生諸煩惱病心無厭倦□一切衆生依止存活

善男子□如轉輪王具足七寶凡所行動輪寶導前餘寶隨後巡四大洲普能除滅一切衆生身心濁穢普能生長一切衆生身心安樂□菩薩摩訶薩亦復如是□成就十輪□於聲聞乘得無誤失□廣說乃至一切衆生依止存活□善男子□如大車輅具足四輪多人乘之遊行大路於其路上土塊瓦礫草木根莖枝葉華果爲輪所輾皆悉□壞不任受用□菩薩摩訶薩亦復如是□成就十輪□悉能□壞諸煩惱障諸有情障一切法障令不受報□善男子□如利劍輪□一投□能斬怨敵首及支節令無勢用□菩薩摩訶薩亦復如是□成就十輪□能破一切五趣牢獄生死大苦□永斷一切煩惱惡業令不受報□善男子□如火災起五日出時遍四大洲一切河海水界津潤無不枯竭□菩薩摩訶薩亦復如是□成就十輪□一切四因諸煩惱障諸有情障一切法障苦報根本悉皆枯竭□善男子□如風災起四方猛風俱時頓發一切世界大小諸山及諸大地悉皆散滅□菩薩摩訶薩亦復如是□成就十輪□世間四倒□慢諸山無不崩壞□一切衆生諸煩惱障諸有情障一切法障苦報根本悉皆散滅□善男子□如師子王吼聲一發一切禽獸悉皆驚怖飛落走伏無敢輒動□菩薩摩訶薩亦復如是□成就十輪□法音一震□乃至一切外道異學惡知識等悉皆驚怖□忘失言辯無敢酬抗□善男子□如天帝釋與阿素洛將欲戰時天軍圍□手執金剛奔趣陣敵諸阿素洛驚怖退散□菩薩摩訶薩亦復如是□成就十輪□一切倒見外道異學惡知識等驚怖退散□善男子□如如意珠置高幢上□能雨種種上妙珍寶□給施一切貧乏衆生□菩薩摩訶薩亦復如是□成就十輪□處淨戒幢雨大法雨□給施一切無量衆生□善男子□如闇夜分世間幽冥都無所見迷失正道滿月出已諸闇皆除□諸失道者皆見正路□菩薩摩訶薩亦復如是□成就十輪□若諸衆生無明昏闇□由此迷失八支聖道□菩薩爲其宣說正法□除無明闇生法光明□開示顯現八支聖道□令斷諸漏盡諸苦際□善男子□如大日殿出現世間一切苗稼悉皆增長□一切花葉悉皆敷榮一切臭穢悉皆除歇諸穀果藥悉皆成熟雪山銷流諸河充溢漸次轉注滿於大海□菩薩摩訶薩亦復如是□成就十輪□依止增上布施調伏寂靜尸羅安忍正勤靜慮般若方便慈悲辯才功德皆悉熾盛□爲諸衆生宣說正法□由法威光令諸衆生種種增上善根苗稼悉皆增長□種種增上妙行華葉悉皆敷榮□種種煩惱惡業惡行悉皆除歇□善趣涅槃諸穀果藥悉皆成熟□邪見慢山悉皆銷流□種種正信戒聞捨慧及諸定河無不充溢漸次盈滿大涅槃海□令諸有情隨意所樂趣入無畏涅槃之城□善男子□云何名菩薩摩訶薩十輪□善男子□此十輪者非餘法也□當知卽是十善業道□成就如是十種輪故□得名菩薩摩訶薩也□於一切惡皆能解脫□一切善法隨意成就□速能盈滿大涅槃海□以大善巧方便智光成熟一切衆生之類□皆令獲得利益安樂□所以者何□善男子□過去一切諸佛世尊□皆悉遠離十惡業道□皆悉稱揚讚歎如是十善業道所得果報□是故若能於此所說十善業道隨守護一乃至命終究竟無犯□必獲一切殊勝果報如前後說□善男子□若菩薩摩訶薩□能盡形壽遠離殺生□卽是施與一切衆生無驚無怖□令諸衆生不生憂苦離毛□畏□由此善根速得成熟□所有前際輪轉五趣沒生死河□因殺生故□造身語意諸惡業障諸煩惱障諸有情障一切法障諸壽命障□自作敎他見聞隨喜□由此遠離殺生輪故□皆悉輾壞□滅無餘不受果報□於現身中諸人天等皆共親愛無有猜慮□身心安樂壽命長遠□將命終時身心不爲憂苦逼切□所愛妻子眷屬圍□□臨命終時不見可怖剡魔王使□唯見可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□身心歡悅深生敬信□旣命終已還生人中□諸根圓滿支體具足□隨所生處無病長壽□端正聰明安隱快樂□復遇可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□依彼修學離殺生法□能斷一切惡不善法□能成一切殊勝善法□能求一切大乘法義□能修一切菩薩願行□漸次趣入深廣智海□乃至證得無上菩提□所居佛土離諸兵器□無有怨害□戰之名□絶諸怖畏安隱快樂□一切無病長壽有情來生其國□如來自壽無量無邊□爲諸有情如應說法□般涅槃後正法久住□利益安樂無量有情□善男子□是名菩薩摩訶薩第一遠離殺生輪也□菩薩摩訶薩成就此輪故□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能熾然三寶種性□於諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚髮者得無誤失□於大乘法常得昇進無有退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉□常得値遇諸善知識隨順而行□常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養衆僧□於諸善根常精進求心無厭足□常於菩提種種行願心無厭足□所得果報廣如前說

復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽離不與取□卽是施與一切衆生無驚無怖無有熱惱亦無擾動於自所得如法財利喜足而住□終不希求非法財利□由此善根速得成熟□所有前際輪轉五趣沒生死河□因不與取□造身語意諸惡業障諸煩惱障諸有情障一切法障諸財寶障自作敎他見聞隨喜□由此遠離不與取輪□皆悉輾壞□滅無餘不受果報□於現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮□身心安樂財寶具足□將命終時身心不爲憂苦逼切□所愛妻子眷屬圍□□臨命終時不見可怖剡魔王使□唯見可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□身心歡悅深生敬信□旣命終已還生人中□諸根圓滿支體具足□隨所生處具大財寶□端正聰明安隱快樂□不與五家共諸財寶□復遇可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□依彼修學離不與取□能斷一切惡不善法□能成一切殊勝善法□能求一切大乘法義□能修一切菩薩願行□漸次趣入深廣智海□乃至證得無上菩提□所居佛土衆寶莊嚴□寶樹寶池寶臺殿等無不充備□離我我所無所攝受一切具足嚴飾有情來生其國□如來自身壽命無量□爲諸有情如應說法□般涅槃後正法久住□利益安樂無量有情□善男子□是名菩薩摩訶薩第二遠離不與取輪□菩薩摩訶薩成就此輪故□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚髮者得無誤失□於大乘法常得昇進無有退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉□常得値遇諸善知識隨順而行□常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養衆僧□於諸善根常精進求心無厭足□常於菩提種種行願心無厭足□所得果報廣說如前

復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽離欲邪行□卽是施與欲流所漂一切衆生無驚無怖無嫉無害□無有熱惱亦無擾動□於己妻室喜足而住□終不希求非法色欲□由此善根速得成熟□所有前際輪轉五趣沒生死河□因欲邪行□造身語意諸惡業障諸煩惱障諸有情障一切法障諸室家障□自作敎他見聞隨喜□由此遠離欲邪行輪□皆悉輾壞□滅無餘不受果報□於現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮□身心安樂妻室貞良□將命終時身心不爲憂苦逼切□所愛妻子眷屬圍□□臨命終時不見可怖剡魔王使□唯見可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□身心歡悅深生敬信□旣命終已還生人中□諸根圓滿支體具足□隨所生處具諸眷屬□端正聰明安隱快樂□復遇可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□依彼修學離欲邪行□能斷一切惡不善法□能成一切殊勝善法□能求一切大乘法義□能修一切菩薩願行□漸次趣入深廣智海□乃至證得無上菩提□所居佛土無諸女人□離諸□欲具足第一梵行有情來生其國□一切有情皆受化生□不處胞胎臭穢不淨□如來自身壽命無量□爲諸有情□如應說法□般涅槃後正法久住利益安樂無量有情□善男子□是名菩薩摩訶薩第三遠離欲邪行輪□菩薩摩訶薩成就此輪故□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚髮者得無誤失□於大乘法常得昇進無有退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉□常得値遇諸善知識隨順而行□常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養衆僧□於諸善根常精進求心無厭足□常於菩提種種行願心無厭足□所得果報廣說如前

復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽離虛□語□一切衆生常共愛敬□所出言詞皆誠諦量□聞悉敬奉無所猜疑□由此善根速得成熟□所有前際輪轉五趣沒生死河□因虛□語□造身語意諸惡業障諸煩惱障諸有情障一切法障諸信言障□自作敎他見聞隨喜□由此遠離虛□語輪□皆悉輾壞□滅無餘不受果報□於現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮□身心安樂□所出言詞他皆信奉□將命終時身心不爲憂苦逼切□所愛妻子眷屬圍□□臨命終時不見可怖剡魔王使□唯見可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□身心歡悅深生敬信□旣命終已還生人中□諸根圓滿支體具足□隨所生處所言誠諦□端正聰明安隱快樂□復遇可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□依彼修學離虛□語□能斷一切惡不善法□能成一切殊勝善法□能求一切大乘法義□能修一切菩薩願行□漸次趣入深廣智海□乃至證得無上菩提□所居佛土一切眞實離諸虛僞□妙香潔物之所莊嚴□無諂無□心行正眞希求純淨善法有情來生其國□香潔妙服寶飾莊嚴□如來自身壽命無量□爲諸有情如應說法□般涅槃後正法久住□利益安樂無量有情□善男子□是名菩薩摩訶薩第四遠離虛□語輪□菩薩摩訶薩成就此輪故□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚髮者得無誤失□於大乘法常得昇進無有退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉□常得値遇諸善知識隨順而行□常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養衆僧□於諸善根常精進求心無厭足□常於菩提種種行願心無厭足□所得果報廣說如前

復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽離離間語□一切衆生常共愛敬□所發言詞皆令和順□聞悉敬奉無所猜疑□由此善根速得成熟□所有前際輪轉五趣沒生死河□因離間語□造身語意諸惡業障諸煩惱障諸有情障一切法障諸和敬障□自作敎他見聞隨喜□由此遠離離間語輪□皆悉輾壞□滅無餘不受果報□於現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮□身心安樂□所發言詞皆令和順□將命終時身心不爲憂苦逼切□所愛妻子眷屬圍□□臨命終時不見可怖剡魔王使□唯見可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□身心歡悅深生敬信□旣命終已還生人中□諸根圓滿支體具足□隨所生處所言和順□端正聰明安隱快樂□復遇可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□依彼修學離離間語□能斷一切惡不善法□能成一切殊勝善法□能求一切大乘法義□能修一切菩薩願行□漸次趣入深廣智海□乃至證得無上菩提所居佛土一切堅密難可破壞□諸美妙物之所莊嚴□無違無競善和諍訟希求淳質善法有情來生其國□常修和敬聽聞正法□如來自身壽命無量□爲諸有情如應說法□般涅槃後正法久住□利益安樂無量有情□善男子□是名菩薩摩訶薩第五遠離離間語輪□菩薩摩訶薩成就此輪故□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚髮者得無誤失□於大乘法常得昇進無有退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉□常得値遇諸善知識隨順而行□常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養衆僧於諸善根常精進求心無厭足□常於菩提種種行願心無厭足□所得果報廣說如前

復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽離□惡語□一切衆生常共愛敬□所發語言皆令歡悅□聞悉敬奉無所猜疑□由此善根速得成熟□所有前際輪轉五趣沒生死河□因□惡語□造身語意諸惡業障諸煩惱障諸有情障一切法障諸調善障□自作敎他見聞隨喜□由此遠離□惡語輪□皆悉輾壞□滅無餘不受果報□於現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮□身心安樂□所出言詞皆令歡悅□將命終時身心不爲憂苦逼切□所愛妻子眷屬圍□□臨命終時不見可怖剡魔王使□唯見可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□身心歡悅深生敬信□旣命終已還生人中□諸根圓滿支體具足□隨所生處所言柔軟□端正聰明安隱快樂□復遇可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□依彼修學離□惡語□能斷一切惡不善法□能成一切殊勝善法□能求一切大乘法義□能修一切菩薩願行□漸次趣入深廣智海□乃至證得無上菩提□所居佛土遠離一切不可意聲□種種上妙如意和雅諸意樂聲結集法聲充滿其土□具足念慧梵音淸徹調善有情來生其國□常以軟語更相勸進□如來自身壽命無量□爲諸有情如應說法□般涅槃後正法久住□利益安樂無量有情□善男子□是名菩薩摩訶薩第六遠離□惡語輪□菩薩摩訶薩成就此輪故□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚髮者得無誤失□於大乘法常得昇進無有退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅尼諸忍諸地□速得自在無有退轉□常得値遇諸善知識隨順而行□常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養衆僧□於諸善根常精進求心無厭足□常於菩提種種行願心無厭足□所得果報廣說如前

復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽離雜穢語□一切衆生常共愛敬□所發言詞皆有義利□聞悉敬奉無所猜疑□由此善根速得成熟□所有前際輪轉五趣沒生死河□因雜穢語□造身語意諸惡業障諸煩惱障諸有情障一切法障諸義利障□自作敎他見聞隨喜□由此遠離雜穢語輪□皆悉輾壞□滅無餘不受果報□於現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮□身心安樂□所發言詞皆成義利□將命終時身心不爲憂苦逼切□所愛妻子眷屬圍□□臨命終時不見可怖剡魔王使□唯見可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□身心歡悅深生敬信□旣命終已還生人中□諸根圓滿支體具足□隨所生處言必饒益□端正聰明安隱快樂□復遇可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□依彼修學離雜穢語□能斷一切惡不善法□能成一切殊勝善法□能求一切大乘法義□能修一切菩薩願行□漸次趣入深廣智海□乃至證得無上菩提□所居佛土遠離一切無義利聲□種種上妙菩薩藏攝大法音聲周遍國土□成就無邊大願妙智能善辯說種種法義如是有情來生其國□如來自身壽命無量□爲諸有情如應說法□般涅槃後正法久住□利益安樂無量有情□善男子□是名菩薩摩訶薩第七遠離雜穢語輪□菩薩摩訶薩成就此輪故□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚髮者得無誤失□於大乘法常得昇進無有退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉□常得値遇諸善知識隨順而行□常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養衆僧□於諸善根常精進求心無厭足□常於菩提種種行願心無厭足□所得果報廣說如前

復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽遠離貪欲□一切衆生常所愛重□其心淸淨離諸染濁□由此善根速得成熟□所有前際輪轉五趣沒生死河□因貪欲故□造身語意諸惡業障諸煩惱障諸有情障一切法障諸無貪障□自作敎他見聞隨喜□由此遠離貪欲輪故□皆悉輾壞□滅無餘不受果報□於現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮□身心安樂□其心淸淨離諸染濁□將命終時身心不爲憂苦逼切□所愛妻子眷屬圍□□臨命終時不見可怖剡魔王使□唯見可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□身心歡悅深生敬信□旣命終已還生人中□諸根圓滿支體具足□隨所生處其心淸淨離諸染濁□端正聰明安隱快樂□復遇可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□依彼修學離貪欲法□能斷一切惡不善法□能成一切殊勝善法□能求一切大乘法義□能修一切菩薩願行□漸次趣入深廣智海□乃至證得無上菩提□所居佛土地平如掌衆寶充滿□種種寶樹行列莊嚴□種種寶衣寶莊嚴具寶幢幡蓋金銀眞珠羅網等樹處處皆有□甚可愛樂遠離□慢顔貌端嚴諸根無缺其心平等如是有情來生其國□無貪功德圓滿莊嚴□如來自身壽命無量□爲諸有情如應說法□般涅槃後正法久住□利益安樂無量有情□善男子□是名菩薩摩訶薩第八遠離貪欲輪也□菩薩摩訶薩成就此輪故□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚髮者得無誤失□於大乘法常得昇進無有退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅尼諸忍諸地□速得自在無有退轉□常得値遇諸善知識隨順而行□常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養衆僧□於諸善根常精進求心無厭足□常於菩提種種行願心無厭足□所得果報廣說如前

大乘大集地藏十輪經卷第八

大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經卷第九

善業道品第六之二

三藏法師玄□奉　詔譯

復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽遠離瞋□□一切衆生常所愛重□其心淸淨離諸垢穢□由此善根速得成熟□所有前際輪轉五趣沒生死河□因瞋□故□造身語意諸惡業障諸煩惱障諸有情障一切法障諸無明障□自作敎他見聞隨喜□由此遠離瞋□輪故□皆悉輾壞□滅無餘不受果報□於現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮□其心淸淨離諸垢穢□將命終時身心不爲憂苦逼切□所愛妻子眷屬圍□□臨命終時不見可怖剡魔王使□唯見可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□身心歡悅深生敬信□旣命終已還生人中□諸根圓滿支體具足□隨所生處其心淸淨離諸垢穢□端正聰明安隱快樂□復遇可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□依彼修學離瞋□法□能斷一切惡不善法□能成一切殊勝善法□能求一切大乘法義□能修一切菩薩願行□漸次趣入深廣智海□乃至證得無上菩提□所居佛土遠離一切濁穢風雲鬱烝塵垢諸□弊物□衆寶莊嚴甚可愛樂□遠離□慢顔貌端嚴諸根無缺心常寂定如是有情來生其國□慈悲功德圓滿莊嚴□如來自身壽命無量□爲諸有情如應說法□般涅槃後正法久住□利益安樂無量有情□善男子□是名菩薩摩訶薩第九遠離瞋□輪也□菩薩摩訶薩成就此輪故□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃□髮者得無誤失□於大乘法常得昇進無有退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉□常得値遇諸善知識隨順而行□常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養衆僧□於諸善根常精進求心無厭足□常於菩提種種行願心無厭足□所得果報廣說如前

復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽遠離邪見□一切衆生常所愛重□其心淸淨離邪分別□由此善根速得成熟□所有前際輪轉五趣沒生死河□因邪見故□造身語意諸惡業障諸煩惱障諸有情障一切法障諸正見障□自作敎他見聞隨喜□由此遠離邪見輪故□皆悉輾壞□滅無餘不受果報□於現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮□身心安樂□其心淸淨離邪分別□將命終時身心不爲憂苦逼切□所愛妻子眷屬圍□□臨命終時不見可怖剡魔王使□唯見可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□身心歡悅深生敬信□旣命終已還生人中□諸根圓滿支體具足□隨所生處其心淸淨離邪分別□端正聰明安隱快樂□復遇可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□依彼修學離邪見法□能斷一切惡不善法□能成一切殊勝善法□能求一切大乘法義□能修一切菩薩願行□漸次趣入大乘大海□乃至證得無上菩提□所居佛土遠離一切聲聞獨覺二乘人法□遠離一切天魔徒衆□遠離一切外道朋黨□衆寶莊嚴甚可愛樂□遠離一切妄執吉凶常見斷見我我所見如是有情來生其國□壽命長遠受用一味□謂大乘味□如來自身壽命無量□爲諸有情如應說法□般涅槃後正法久住□利益安樂無量有情□聖敎一味無有乖諍□熾盛流通離諸障難□善男子□是名菩薩摩訶薩第十遠離邪見輪也□菩薩摩訶薩成就此輪故□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚髮者得無誤失□於大乘法常得昇進無有退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉□常得値遇諸善知識隨順而行□常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養衆僧□於諸善根常精進求心無厭足□常於菩提種種行願六波羅蜜多心無厭足□所得果報廣說如前

善男子□若菩薩摩訶薩成就如是十輪□能速證得阿□多羅三□三菩提□所以者何□於過去世□一切如來應正等覺□皆悉遠離十惡業道□皆悉稱揚讚歎如是十善業道所得果報□爲欲長養一切衆生□利益安樂菩提道故□爲欲除滅一切衆生業煩惱苦令無餘故□爲欲枯竭三惡趣故□爲欲紹隆三寶種故□爲欲斷除三界有故□爲欲永斷蘊界處故□爲令一切速入無畏涅槃城故□廣說如前遠離十種不善業道所得果報□是故善男子□若不眞實希求如是十善業道所證佛果□及不眞實下至守護一善業道□乃至命終而自稱言□我是眞實行大乘者□我求無上正等菩提□當知如是補特伽羅□是極虛詐是大妄語□對十方界佛世尊前□□惑世間無□無愧□說空斷見誘□愚癡□身壞命終墮諸惡趣□善男子□若但言說及但聽聞□不由修行十善業道能得菩提般涅槃者□於一劫中或一念頃□可令十方一切佛土地界微塵算數衆生皆登正覺入般涅槃□然無是事□所以者何□十善業道□是大乘本是菩提因□是證涅槃堅固梯□□善男子□若但發心發誓願力□不由修行十善業道能得菩提般涅槃者□於一劫中或一念頃□可令十方一切佛土地界微塵算數衆生皆登正覺入般涅槃□然無是事□所以者何□十善業道□是世出世殊勝果報功德根本□善男子□若不修行十善業道□設經十方一切佛土微塵數劫□自號大乘或說或聽□或但發心或發誓願□終不能證菩提涅槃□亦不令他脫生死苦□善男子□要由修行十善業道□世間方有諸刹帝利婆羅門等大富貴族四大王天乃至非想非非想處或聲聞乘或獨覺乘乃至無上正等菩提□皆由修行十善業道品類差別□是故善男子□若欲速滿無上正等菩提願者□當修如是十善業道以自莊嚴非住十惡不律儀者能滿如是無上正等菩提大願□若求速悟大乘境界速證無上正等菩提速滿一切善法願者□先應護持十善業道□所以者何□十善業道□是能安立一切善法功德根本□是世出世勝果報因□是故應修十善業道□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

欲除諸有苦　證得大菩提　應修十善輪　精勤勿放逸

便於三乘法　及補特伽羅　一切出家人　皆得無誤失

信受行大乘　利樂一切衆　覺勝法淨土　速證大菩提

若離於殺生　一切皆愛敬　恒無病長壽　常樂不害法

一切所生處　恒樂佛所行　常遇佛法僧　速成無上覺

若離不與取　智者皆愛敬　滅貪所生業　獲無貪所生

生生常巨富　能爲大施主　得衆寶莊嚴　可愛淨佛國

若離欲邪行　滅臭穢煩惱　枯竭貪愛河　速得淨佛國

拔諸衆生類　令出欲□泥　安置於大乘　使勤修梵行

若離虛□語　得聖自在智　常樂諦實言　滅虛妄衆苦

一言爲證量　常遇佛法僧　速得大菩提　勸修不妄語

若離離間語　成衆善法器　常遇佛法僧　不歸於斷滅

得聖無染著　陀羅尼寶藏　達深法海源　速成無上覺

若離□惡語　常說柔軟言　衆生皆愛敬　滅先世罪業

令衆常歡悅　成菩薩導師　知諸佛所行　超過第十地

若離雜穢語　智者皆愛敬　爲他所發言　具獲五功德

常聽受聖言　恒欣求聖道　圓滿諸佛海　速得一切智

若離於貪欲　不誹謗聖敎　供養服袈裟　弘三乘聖道

當生淨佛國　導師之所居　乘於無上乘　速得最勝智

若離於瞋□　一向修慈心　速疾證等持　樂衆聖行處

當生淨佛土　遠離諸過惡　住彼證菩提　令離諸瞋忿

若離於邪見　純修淨信心　樂開示三乘　亦供養諸佛

永脫諸惡趣　遇衆賢聖者　具諸菩薩德　逮得最上智

我說十善業　能趣勝菩提　生長諸等持　陀羅尼忍地

此輪大威德　能□諸惡趣　破壞諸惡障　速證大菩提

大乘大集地藏十輪經福田相品第七之一

復次善男子□菩薩摩訶薩有十財施大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□何等爲十□所謂布施種種飮食衣服寶飾象馬車乘及以自身手足耳鼻頭目髓腦皮骨血肉國城妻子奴婢田宅□如是一一行布施時不顧身命□不專爲己求於世間出世間樂發心布施□但欲普爲一切有情生長大慈大悲芽故發心布施□爲欲引發善巧方便殊勝智故發心布施□爲欲引發一切有情安樂事故發心布施□爲欲除滅一切有情苦惱事故發心布施□無勝他心無□□心無嫉□心無□吝心 而行布施□於所施物若多若少下至一食終不希求自受果報發心布施□終不希求聲聞乘果發心布施□終不希求獨覺乘果發心布施□於所施物若多若少下至一食但爲希求一切種智發心布施□善男子□菩薩摩訶薩成就如是十種財施大甲胄輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□所以者何□聲聞獨覺發心布施無大慈悲□但爲己身捨貧窮故□但爲己身脫衆苦故□但爲己身得安樂故□但爲己身證涅槃故□不能普爲一切有情而行布施□菩薩摩訶薩發心布施有大慈悲□普爲有情捨貧窮故□普爲有情脫衆苦故□普爲有情得安樂故□普爲有情證涅槃故□不爲自身而行布施□以是義故□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□菩薩摩訶薩修行財施波羅蜜多時□於妙五欲心無染著□自所攝受一切樂具□普能施與一切有情□依普攝受諸有情心依自忍受一切苦心依滅一切有情苦心依與一切有情樂心依與有情大涅槃心而行布施□以是義故□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□善男子□若於五欲心無染著具大慈悲而行布施□是名菩薩摩訶薩也□亦名一切聲聞獨覺眞實福田□若不除斷世間五欲□無大慈悲而行布施□雖捨無量無邊施物□而猶不得名爲菩薩摩訶薩也□亦非一切聲聞獨覺眞實福田□此施不蒙聖印所印□是故應斷世間五欲具大慈悲而行布施□若不斷於世間五欲無大慈悲而行布施□不名菩薩非眞福田□善男子□染著五欲行布施輪□尙不能滅自身所有少分苦惱□況能除滅一切有情無量苦惱□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

成就財施輪　智者淨意樂　盡離於五欲　安樂諸有情

爲樂諸有情　不求自果報　雖行少分施　而名眞福田

雖復施衆多　而依止五欲　非聖印所印　住不定聚中

雖行少分施　而不依五欲　名聲聞獨覺　眞實良福田

故應捨五欲　常行淸淨施　安樂有情衆　成眞實福田

復次善男子□菩薩摩訶薩有十法施大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□速能獲得日燈光定□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□何等爲十□謂諸如來所說正法□或聲聞乘相應正法□或獨覺乘相應正法□或與大乘相應正法□或世間法□或出世間法□或有漏法□或無漏法□或有爲法□或無爲法□或不二法□菩薩摩訶薩於此十法深信敬重一切聽聞□隨力所能審諦領受□思惟觀察究竟通利隨其所宜爲他演說□於說法時無嫉□心無□ 吝心無□慢心無求利心無輕他心無自擧心□有恭敬心有饒益心有大慈心有大悲心□爲聲聞乘補特伽羅說聲聞法□不爲彼說獨覺乘法及大乘法□爲獨覺乘補特伽羅說獨覺法□不爲彼說聲聞乘法及大乘法□爲於大乘補特伽羅說大乘法□不爲彼說聲聞乘法獨覺乘法□隨諸有情根器所能爲說正法□非根器者終不爲說□於其大乘諸有情所□終不勸修獨覺乘行聲聞乘行□於獨覺乘諸有情所□或時勸彼修大乘行□於聲聞乘諸有情所□或時勸修獨覺乘行及大乘行□於諸如來所說正法下至一頌乃至半句深信敬重□終不毁謗障蔽隱沒□於說法師起世尊想□於聽法衆起病者想□於所說法起良藥想□斷除五欲無所希求□宣說正法□善男子□是名菩薩摩訶薩十種法施大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪能斷五欲□速能獲得日燈光定□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

智者修法施　隨器說三乘　不爲說餘乘　恐聞而謗法

稱根器說法　不爲非根器　各隨其所樂　勸進令歡喜

終不勸大乘　令修二乘行　或時勸彼二　進修中上乘

常恭敬聽法　深信不毁謗　供養說法師　如佛世尊想

勸聞妙法藥　令除煩惱病　捨利養名譽　而宣說正法

復次善男子□菩薩摩訶薩復有淨戒大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□云何淨戒大甲胄輪□善男子□菩薩淨戒有二種相□一者共□二者不共□云何菩薩共淨戒輪□謂諸在家近事近住所受律儀□或復出家及受具足別解脫戒□如是律儀別解脫戒□是名菩薩共淨戒輪□共諸聲聞獨覺乘等□菩薩不由此淨戒輪□能除一切有情煩惱諸惡見趣及能解脫業障生死□此不名爲大甲胄輪□亦不由此名爲菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺眞實福田□云何菩薩不共淨戒大甲胄輪□謂諸菩薩普於十方一切有情起平等心無擾動心無怨恨心護持淨戒□普於一切持戒犯戒布施□貪慈悲忿□精進懈怠下中上品諸有情所無差別心無差別想護持淨戒□普於三界一切有情□無□無忿及諸惡行護持淨戒□普於三有蘊界處中無所分別護持淨戒□不依欲界□護持淨戒□不依色界護持淨戒□不依無色界護持淨戒□不觀諸有一切果報護持淨戒□不依一切得與不得護持淨戒□不依諸行護持淨戒□是名菩薩不共淨戒大甲胄輪□善男子□若菩薩摩訶薩成此淨戒大甲胄輪□從初發心一切五欲皆能除斷□得名菩薩摩訶薩也□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

住在家律義　出家解脫戒　與二乘等共　不名摩訶薩

智者修空法　不依諸世間　亦不依諸有　護持淸淨戒

離取相尸羅　無染無諸漏　護持如是戒　名眞實福田

復次善男子□菩薩摩訶薩復有安忍大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□云何安忍大甲胄輪□善男子□菩薩安忍有二種相□一者世間□二者出世間□云何菩薩世間安忍□謂有漏忍□緣諸有情有取有相依諸果報依諸福業所發起忍□依自諸色聲香味觸所發起忍□有發趣忍□無堪能忍□力羸劣忍□棄衆生忍□有□詐忍□矯悅他忍□不爲利樂諸有情忍□是名菩薩世間安忍□如是安忍共諸聲聞獨覺乘等□此不名爲大甲胄輪□亦不由此名爲菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺眞實福田□云何菩薩出世安忍大甲胄輪□謂無漏忍□一切賢聖大法光明□普爲利樂一切有情□無染著忍□永斷一切所作事業□語言因相文字音聲行依處安忍□修此忍故□能斷一切三結三受三相三世三有三行三不善根四種瀑流四扼四取四種身繫□修此忍時心意寂靜□是名菩薩出世安忍大甲胄輪□善男子□若菩薩摩訶薩成此安忍大甲胄輪□從初發心一切五欲皆能除斷□得名菩薩摩訶薩也□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

安忍說二種　謂有相無相　有相忍有著　智者不稱譽

修忍依三行　依蘊界處等　是名有漏忍　非摩訶薩相

爲滅四顚倒　修無染著忍　寂靜三行等　此忍可稱譽

能寂靜諸行　離一切分別　心平等如空　此忍可稱譽

諸法同一趣　空無相寂滅　心無所住著　此忍成大利

復次善男子□菩薩摩訶薩復有精進大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□云何精進大甲胄輪□善男子□菩薩精進有二種相□一者世間□二者出世間□云何菩薩世間精進□謂諸菩薩精進勇猛□勤修三種世福業事□何等爲三□一者施福業事□二者戒福業事□三者修福業事□修此卽名三種精進□如是精進緣諸衆生有漏有取依諸果報依諸福業□是名菩薩世間精進□如是精進共諸聲聞獨覺乘等□此不名爲大甲胄輪□亦不由此名爲菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺眞實福田□云何菩薩出世精進大甲胄輪□謂諸菩薩勇猛精進□於諸衆生其心平等□除滅一切煩惱業苦□如是精進一切賢聖共所稱譽□無漏無取無所依止□普於一切精進懈怠布施□貪持戒破戒慈悲忿□下中上品諸衆生所無差別心無差別想勇猛精進□普於三界一切衆生平等無二爲作事業語言思惟諸行依處無所住著勇猛精進□普於三有蘊界處中□無所分別勇猛精進□不依欲界勇猛精進□不依色界勇猛精進□不依無色界勇猛精進□不觀諸有一切果報勇猛精進□不依一切得與不得勇猛精進□不依諸行勇猛精進□不依三種世福業事勇猛精進□具足出世三福業事勇猛精進□是名菩薩出世精進大甲胄輪□善男子□若菩薩摩訶薩成此精進大甲胄輪□從初發心一切五欲皆能除斷得名菩薩摩訶薩也□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

於六根染著　漂愚五瀑流　雖勇猛精進　智者皆厭毁

緣衆生精進　有漏及有取　非眞實福田　不名摩訶薩

智者勤精進　遠離一切著　心無所依止　名眞實福田

不染著名色　離蘊界處等　爲衆作歸依　是名摩訶薩

行世如水月　修精進究竟　此輪能永斷　衆生煩惱縛

復次善男子□菩薩摩訶薩復有靜慮大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□云何靜慮大甲胄輪□善男子□菩薩靜慮有二種相□一者世間□二者出世間□云何菩薩世間靜慮□謂諸菩薩依著諸蘊修習靜慮□依著諸界修習靜慮□依著諸處修習靜慮□依著欲界修習靜慮□依著色界修習靜慮□依著無色界修習靜慮□依著三律儀修習靜慮□依著三解脫修習靜慮□依著四念住修習靜慮□依著四正斷修習靜慮□依著四神足修習靜慮□依著五根修習靜慮□依著五力修習靜慮□依著七等覺支修習靜慮□依著八聖道支修習靜慮□依著地界修習靜慮□依著水界修習靜慮□依著火界修習靜慮□依著風界修習靜慮□依著空界修習靜慮□依著識界修習靜慮□依著樂受修習靜慮□依著苦受修習靜慮□依著不苦不樂受修習靜慮□依著虛空無邊處修習靜慮□依著識無邊處修習靜慮□依著無所有處修習靜慮□依著非想非非想處修習靜慮□依著此世修習靜慮□依著他世修習靜慮□依著小想修習靜慮□依著大想修習靜慮□依著無量想修習靜慮□如是靜慮□有漏有取有所依著□是名菩薩世間靜慮□如是靜慮共諸聲聞獨覺乘等□此不名爲大甲胄輪□亦不由此名爲菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺眞實福田□云何菩薩出世靜慮□謂諸菩薩遠離諸蘊修習靜慮□遠離諸界修習靜慮□遠離諸處修習靜慮□遠離欲界修習靜慮□遠離色界修習靜慮□遠離無色界修習靜慮□遠離三律儀修習靜慮□遠離三解脫修習靜慮□遠離四念住修習靜慮□遠離四正斷修習靜慮□遠離四神足修習靜慮□遠離五根修習靜慮□遠離五力修習靜慮□遠離七等覺支修習靜慮□遠離八聖道支修習靜慮□遠離地界修習靜慮□遠離水界修習靜慮□遠離火界修習靜慮□遠離風界修習靜慮□遠離空界修習靜慮□遠離識界修習靜慮□遠離樂受修習靜慮□遠離苦受修習靜慮□遠離不苦不樂受修習靜慮□遠離虛空無邊處修習靜慮□遠離識無邊處修習靜慮□遠離無所有處修習靜慮□遠離非想非非想處修習靜慮□遠離此世修習靜慮□遠離他世修習靜慮□遠離小想修習靜慮□遠離大想修習靜慮□遠離無量想修習靜慮□如是靜慮能發賢聖廣大光明□無漏無取無所依著□是名菩薩出世靜慮大甲胄輪□善男子□若菩薩摩訶薩成此靜慮大甲胄輪□從初發心一切五欲皆能除斷□得名菩薩摩訶薩也□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

爲捨己重擔　修有所得定　求斷自煩惱　非眞智者相

依器有所觀　求解脫修定　取著此彼岸　非利樂有情

爲利樂有情　修定捨重擔　滅一切煩惱　是眞智者相

爲潤諸有情　修無依著定　永斷諸有愛　是名大慧者

爲解諸有縛　令住無畏城　修行寂止定　是名摩訶薩

大乘大集地藏十輪經卷第九

大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經卷第九

善業道品第六之二

三藏法師玄□奉　詔譯

復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽遠離瞋□□一切衆生常所愛重□其心淸淨離諸垢穢□由此善根速得成熟□所有前際輪轉五趣沒生死河□因瞋□故□造身語意諸惡業障諸煩惱障諸有情障一切法障諸無明障□自作敎他見聞隨喜□由此遠離瞋□輪故□皆悉輾壞□滅無餘不受果報□於現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮□其心淸淨離諸垢穢□將命終時身心不爲憂苦逼切□所愛妻子眷屬圍□□臨命終時不見可怖剡魔王使□唯見可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□身心歡悅深生敬信□旣命終已還生人中□諸根圓滿支體具足□隨所生處其心淸淨離諸垢穢□端正聰明安隱快樂□復遇可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□依彼修學離瞋□法□能斷一切惡不善法□能成一切殊勝善法□能求一切大乘法義□能修一切菩薩願行□漸次趣入深廣智海□乃至證得無上菩提□所居佛土遠離一切濁穢風雲鬱烝塵垢諸□弊物□衆寶莊嚴甚可愛樂□遠離□慢顔貌端嚴諸根無缺心常寂定如是有情來生其國□慈悲功德圓滿莊嚴□如來自身壽命無量□爲諸有情如應說法□般涅槃後正法久住□利益安樂無量有情□善男子□是名菩薩摩訶薩第九遠離瞋□輪也□菩薩摩訶薩成就此輪故□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃□髮者得無誤失□於大乘法常得昇進無有退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉□常得値遇諸善知識隨順而行□常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養衆僧□於諸善根常精進求心無厭足□常於菩提種種行願心無厭足□所得果報廣說如前

復次善男子□若菩薩摩訶薩能盡形壽遠離邪見□一切衆生常所愛重□其心淸淨離邪分別□由此善根速得成熟□所有前際輪轉五趣沒生死河□因邪見故□造身語意諸惡業障諸煩惱障諸有情障一切法障諸正見障□自作敎他見聞隨喜□由此遠離邪見輪故□皆悉輾壞□滅無餘不受果報□於現身中諸人天等皆共親愛無所猜慮□身心安樂□其心淸淨離邪分別□將命終時身心不爲憂苦逼切□所愛妻子眷屬圍□□臨命終時不見可怖剡魔王使□唯見可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□身心歡悅深生敬信□旣命終已還生人中□諸根圓滿支體具足□隨所生處其心淸淨離邪分別□端正聰明安隱快樂□復遇可意成調善法具戒富德眞實福田爲善知識□依彼修學離邪見法□能斷一切惡不善法□能成一切殊勝善法□能求一切大乘法義□能修一切菩薩願行□漸次趣入大乘大海□乃至證得無上菩提□所居佛土遠離一切聲聞獨覺二乘人法□遠離一切天魔徒衆□遠離一切外道朋黨□衆寶莊嚴甚可愛樂□遠離一切妄執吉凶常見斷見我我所見如是有情來生其國□壽命長遠受用一味□謂大乘味□如來自身壽命無量□爲諸有情如應說法□般涅槃後正法久住□利益安樂無量有情□聖敎一味無有乖諍□熾盛流通離諸障難□善男子□是名菩薩摩訶薩第十遠離邪見輪也□菩薩摩訶薩成就此輪故□於聲聞乘得無誤失□於聲聞乘補特伽羅得無誤失□於獨覺乘得無誤失□於獨覺乘補特伽羅得無誤失□於其大乘得無誤失□於其大乘補特伽羅得無誤失□常能熾然三寶種姓□於諸如來出家弟子若是法器若非法器下至一切被片袈裟剃鬚髮者得無誤失□於大乘法常得昇進無有退轉□利慧勝福常得增長□於一切定諸陀羅尼諸忍諸地速得自在無有退轉□常得値遇諸善知識隨順而行□常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養衆僧□於諸善根常精進求心無厭足□常於菩提種種行願六波羅蜜多心無厭足□所得果報廣說如前

善男子□若菩薩摩訶薩成就如是十輪□能速證得阿□多羅三□三菩提□所以者何□於過去世□一切如來應正等覺□皆悉遠離十惡業道□皆悉稱揚讚歎如是十善業道所得果報□爲欲長養一切衆生□利益安樂菩提道故□爲欲除滅一切衆生業煩惱苦令無餘故□爲欲枯竭三惡趣故□爲欲紹隆三寶種故□爲欲斷除三界有故□爲欲永斷蘊界處故□爲令一切速入無畏涅槃城故□廣說如前遠離十種不善業道所得果報□是故善男子□若不眞實希求如是十善業道所證佛果□及不眞實下至守護一善業道□乃至命終而自稱言□我是眞實行大乘者□我求無上正等菩提□當知如是補特伽羅□是極虛詐是大妄語□對十方界佛世尊前□□惑世間無□無愧□說空斷見誘□愚癡□身壞命終墮諸惡趣□善男子□若但言說及但聽聞□不由修行十善業道能得菩提般涅槃者□於一劫中或一念頃□可令十方一切佛土地界微塵算數衆生皆登正覺入般涅槃□然無是事□所以者何□十善業道□是大乘本是菩提因□是證涅槃堅固梯□□善男子□若但發心發誓願力□不由修行十善業道能得菩提般涅槃者□於一劫中或一念頃□可令十方一切佛土地界微塵算數衆生皆登正覺入般涅槃□然無是事□所以者何□十善業道□是世出世殊勝果報功德根本□善男子□若不修行十善業道□設經十方一切佛土微塵數劫□自號大乘或說或聽□或但發心或發誓願□終不能證菩提涅槃□亦不令他脫生死苦□善男子□要由修行十善業道□世間方有諸刹帝利婆羅門等大富貴族四大王天乃至非想非非想處或聲聞乘或獨覺乘乃至無上正等菩提□皆由修行十善業道品類差別□是故善男子□若欲速滿無上正等菩提願者□當修如是十善業道以自莊嚴非住十惡不律儀者能滿如是無上正等菩提大願□若求速悟大乘境界速證無上正等菩提速滿一切善法願者□先應護持十善業道□所以者何□十善業道□是能安立一切善法功德根本□是世出世勝果報因□是故應修十善業道□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

欲除諸有苦　證得大菩提　應修十善輪　精勤勿放逸

便於三乘法　及補特伽羅　一切出家人　皆得無誤失

信受行大乘　利樂一切衆　覺勝法淨土　速證大菩提

若離於殺生　一切皆愛敬　恒無病長壽　常樂不害法

一切所生處　恒樂佛所行　常遇佛法僧　速成無上覺

若離不與取　智者皆愛敬　滅貪所生業　獲無貪所生

生生常巨富　能爲大施主　得衆寶莊嚴　可愛淨佛國

若離欲邪行　滅臭穢煩惱　枯竭貪愛河　速得淨佛國

拔諸衆生類　令出欲□泥　安置於大乘　使勤修梵行

若離虛□語　得聖自在智　常樂諦實言　滅虛妄衆苦

一言爲證量　常遇佛法僧　速得大菩提　勸修不妄語

若離離間語　成衆善法器　常遇佛法僧　不歸於斷滅

得聖無染著　陀羅尼寶藏　達深法海源　速成無上覺

若離□惡語　常說柔軟言　衆生皆愛敬　滅先世罪業

令衆常歡悅　成菩薩導師　知諸佛所行　超過第十地

若離雜穢語　智者皆愛敬　爲他所發言　具獲五功德

常聽受聖言　恒欣求聖道　圓滿諸佛海　速得一切智

若離於貪欲　不誹謗聖敎　供養服袈裟　弘三乘聖道

當生淨佛國　導師之所居　乘於無上乘　速得最勝智

若離於瞋□　一向修慈心　速疾證等持　樂衆聖行處

當生淨佛土　遠離諸過惡　住彼證菩提　令離諸瞋忿

若離於邪見　純修淨信心　樂開示三乘　亦供養諸佛

永脫諸惡趣　遇衆賢聖者　具諸菩薩德　逮得最上智

我說十善業　能趣勝菩提　生長諸等持　陀羅尼忍地

此輪大威德　能□諸惡趣　破壞諸惡障　速證大菩提

大乘大集地藏十輪經福田相品第七之一

復次善男子□菩薩摩訶薩有十財施大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□何等爲十□所謂布施種種飮食衣服寶飾象馬車乘及以自身手足耳鼻頭目髓腦皮骨血肉國城妻子奴婢田宅□如是一一行布施時不顧身命□不專爲己求於世間出世間樂發心布施□但欲普爲一切有情生長大慈大悲芽故發心布施□爲欲引發善巧方便殊勝智故發心布施□爲欲引發一切有情安樂事故發心布施□爲欲除滅一切有情苦惱事故發心布施□無勝他心無□□心無嫉□心無□吝心 而行布施□於所施物若多若少下至一食終不希求自受果報發心布施□終不希求聲聞乘果發心布施□終不希求獨覺乘果發心布施□於所施物若多若少下至一食但爲希求一切種智發心布施□善男子□菩薩摩訶薩成就如是十種財施大甲胄輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□所以者何□聲聞獨覺發心布施無大慈悲□但爲己身捨貧窮故□但爲己身脫衆苦故□但爲己身得安樂故□但爲己身證涅槃故□不能普爲一切有情而行布施□菩薩摩訶薩發心布施有大慈悲□普爲有情捨貧窮故□普爲有情脫衆苦故□普爲有情得安樂故□普爲有情證涅槃故□不爲自身而行布施□以是義故□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□菩薩摩訶薩修行財施波羅蜜多時□於妙五欲心無染著□自所攝受一切樂具□普能施與一切有情□依普攝受諸有情心依自忍受一切苦心依滅一切有情苦心依與一切有情樂心依與有情大涅槃心而行布施□以是義故□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□善男子□若於五欲心無染著具大慈悲而行布施□是名菩薩摩訶薩也□亦名一切聲聞獨覺眞實福田□若不除斷世間五欲□無大慈悲而行布施□雖捨無量無邊施物□而猶不得名爲菩薩摩訶薩也□亦非一切聲聞獨覺眞實福田□此施不蒙聖印所印□是故應斷世間五欲具大慈悲而行布施□若不斷於世間五欲無大慈悲而行布施□不名菩薩非眞福田□善男子□染著五欲行布施輪□尙不能滅自身所有少分苦惱□況能除滅一切有情無量苦惱□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

成就財施輪　智者淨意樂　盡離於五欲　安樂諸有情

爲樂諸有情　不求自果報　雖行少分施　而名眞福田

雖復施衆多　而依止五欲　非聖印所印　住不定聚中

雖行少分施　而不依五欲　名聲聞獨覺　眞實良福田

故應捨五欲　常行淸淨施　安樂有情衆　成眞實福田

復次善男子□菩薩摩訶薩有十法施大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□速能獲得日燈光定□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□何等爲十□謂諸如來所說正法□或聲聞乘相應正法□或獨覺乘相應正法□或與大乘相應正法□或世間法□或出世間法□或有漏法□或無漏法□或有爲法□或無爲法□或不二法□菩薩摩訶薩於此十法深信敬重一切聽聞□隨力所能審諦領受□思惟觀察究竟通利隨其所宜爲他演說□於說法時無嫉□心無□ 吝心無□慢心無求利心無輕他心無自擧心□有恭敬心有饒益心有大慈心有大悲心□爲聲聞乘補特伽羅說聲聞法□不爲彼說獨覺乘法及大乘法□爲獨覺乘補特伽羅說獨覺法□不爲彼說聲聞乘法及大乘法□爲於大乘補特伽羅說大乘法□不爲彼說聲聞乘法獨覺乘法□隨諸有情根器所能爲說正法□非根器者終不爲說□於其大乘諸有情所□終不勸修獨覺乘行聲聞乘行□於獨覺乘諸有情所□或時勸彼修大乘行□於聲聞乘諸有情所□或時勸修獨覺乘行及大乘行□於諸如來所說正法下至一頌乃至半句深信敬重□終不毁謗障蔽隱沒□於說法師起世尊想□於聽法衆起病者想□於所說法起良藥想□斷除五欲無所希求□宣說正法□善男子□是名菩薩摩訶薩十種法施大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪能斷五欲□速能獲得日燈光定□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

智者修法施　隨器說三乘　不爲說餘乘　恐聞而謗法

稱根器說法　不爲非根器　各隨其所樂　勸進令歡喜

終不勸大乘　令修二乘行　或時勸彼二　進修中上乘

常恭敬聽法　深信不毁謗　供養說法師　如佛世尊想

勸聞妙法藥　令除煩惱病　捨利養名譽　而宣說正法

復次善男子□菩薩摩訶薩復有淨戒大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□云何淨戒大甲胄輪□善男子□菩薩淨戒有二種相□一者共□二者不共□云何菩薩共淨戒輪□謂諸在家近事近住所受律儀□或復出家及受具足別解脫戒□如是律儀別解脫戒□是名菩薩共淨戒輪□共諸聲聞獨覺乘等□菩薩不由此淨戒輪□能除一切有情煩惱諸惡見趣及能解脫業障生死□此不名爲大甲胄輪□亦不由此名爲菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺眞實福田□云何菩薩不共淨戒大甲胄輪□謂諸菩薩普於十方一切有情起平等心無擾動心無怨恨心護持淨戒□普於一切持戒犯戒布施□貪慈悲忿□精進懈怠下中上品諸有情所無差別心無差別想護持淨戒□普於三界一切有情□無□無忿及諸惡行護持淨戒□普於三有蘊界處中無所分別護持淨戒□不依欲界□護持淨戒□不依色界護持淨戒□不依無色界護持淨戒□不觀諸有一切果報護持淨戒□不依一切得與不得護持淨戒□不依諸行護持淨戒□是名菩薩不共淨戒大甲胄輪□善男子□若菩薩摩訶薩成此淨戒大甲胄輪□從初發心一切五欲皆能除斷□得名菩薩摩訶薩也□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

住在家律義　出家解脫戒　與二乘等共　不名摩訶薩

智者修空法　不依諸世間　亦不依諸有　護持淸淨戒

離取相尸羅　無染無諸漏　護持如是戒　名眞實福田

復次善男子□菩薩摩訶薩復有安忍大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□云何安忍大甲胄輪□善男子□菩薩安忍有二種相□一者世間□二者出世間□云何菩薩世間安忍□謂有漏忍□緣諸有情有取有相依諸果報依諸福業所發起忍□依自諸色聲香味觸所發起忍□有發趣忍□無堪能忍□力羸劣忍□棄衆生忍□有□詐忍□矯悅他忍□不爲利樂諸有情忍□是名菩薩世間安忍□如是安忍共諸聲聞獨覺乘等□此不名爲大甲胄輪□亦不由此名爲菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺眞實福田□云何菩薩出世安忍大甲胄輪□謂無漏忍□一切賢聖大法光明□普爲利樂一切有情□無染著忍□永斷一切所作事業□語言因相文字音聲行依處安忍□修此忍故□能斷一切三結三受三相三世三有三行三不善根四種瀑流四扼四取四種身繫□修此忍時心意寂靜□是名菩薩出世安忍大甲胄輪□善男子□若菩薩摩訶薩成此安忍大甲胄輪□從初發心一切五欲皆能除斷□得名菩薩摩訶薩也□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

安忍說二種　謂有相無相　有相忍有著　智者不稱譽

修忍依三行　依蘊界處等　是名有漏忍　非摩訶薩相

爲滅四顚倒　修無染著忍　寂靜三行等　此忍可稱譽

能寂靜諸行　離一切分別　心平等如空　此忍可稱譽

諸法同一趣　空無相寂滅　心無所住著　此忍成大利

復次善男子□菩薩摩訶薩復有精進大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□云何精進大甲胄輪□善男子□菩薩精進有二種相□一者世間□二者出世間□云何菩薩世間精進□謂諸菩薩精進勇猛□勤修三種世福業事□何等爲三□一者施福業事□二者戒福業事□三者修福業事□修此卽名三種精進□如是精進緣諸衆生有漏有取依諸果報依諸福業□是名菩薩世間精進□如是精進共諸聲聞獨覺乘等□此不名爲大甲胄輪□亦不由此名爲菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺眞實福田□云何菩薩出世精進大甲胄輪□謂諸菩薩勇猛精進□於諸衆生其心平等□除滅一切煩惱業苦□如是精進一切賢聖共所稱譽□無漏無取無所依止□普於一切精進懈怠布施□貪持戒破戒慈悲忿□下中上品諸衆生所無差別心無差別想勇猛精進□普於三界一切衆生平等無二爲作事業語言思惟諸行依處無所住著勇猛精進□普於三有蘊界處中□無所分別勇猛精進□不依欲界勇猛精進□不依色界勇猛精進□不依無色界勇猛精進□不觀諸有一切果報勇猛精進□不依一切得與不得勇猛精進□不依諸行勇猛精進□不依三種世福業事勇猛精進□具足出世三福業事勇猛精進□是名菩薩出世精進大甲胄輪□善男子□若菩薩摩訶薩成此精進大甲胄輪□從初發心一切五欲皆能除斷得名菩薩摩訶薩也□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

於六根染著　漂愚五瀑流　雖勇猛精進　智者皆厭毁

緣衆生精進　有漏及有取　非眞實福田　不名摩訶薩

智者勤精進　遠離一切著　心無所依止　名眞實福田

不染著名色　離蘊界處等　爲衆作歸依　是名摩訶薩

行世如水月　修精進究竟　此輪能永斷　衆生煩惱縛

復次善男子□菩薩摩訶薩復有靜慮大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□云何靜慮大甲胄輪□善男子□菩薩靜慮有二種相□一者世間□二者出世間□云何菩薩世間靜慮□謂諸菩薩依著諸蘊修習靜慮□依著諸界修習靜慮□依著諸處修習靜慮□依著欲界修習靜慮□依著色界修習靜慮□依著無色界修習靜慮□依著三律儀修習靜慮□依著三解脫修習靜慮□依著四念住修習靜慮□依著四正斷修習靜慮□依著四神足修習靜慮□依著五根修習靜慮□依著五力修習靜慮□依著七等覺支修習靜慮□依著八聖道支修習靜慮□依著地界修習靜慮□依著水界修習靜慮□依著火界修習靜慮□依著風界修習靜慮□依著空界修習靜慮□依著識界修習靜慮□依著樂受修習靜慮□依著苦受修習靜慮□依著不苦不樂受修習靜慮□依著虛空無邊處修習靜慮□依著識無邊處修習靜慮□依著無所有處修習靜慮□依著非想非非想處修習靜慮□依著此世修習靜慮□依著他世修習靜慮□依著小想修習靜慮□依著大想修習靜慮□依著無量想修習靜慮□如是靜慮□有漏有取有所依著□是名菩薩世間靜慮□如是靜慮共諸聲聞獨覺乘等□此不名爲大甲胄輪□亦不由此名爲菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺眞實福田□云何菩薩出世靜慮□謂諸菩薩遠離諸蘊修習靜慮□遠離諸界修習靜慮□遠離諸處修習靜慮□遠離欲界修習靜慮□遠離色界修習靜慮□遠離無色界修習靜慮□遠離三律儀修習靜慮□遠離三解脫修習靜慮□遠離四念住修習靜慮□遠離四正斷修習靜慮□遠離四神足修習靜慮□遠離五根修習靜慮□遠離五力修習靜慮□遠離七等覺支修習靜慮□遠離八聖道支修習靜慮□遠離地界修習靜慮□遠離水界修習靜慮□遠離火界修習靜慮□遠離風界修習靜慮□遠離空界修習靜慮□遠離識界修習靜慮□遠離樂受修習靜慮□遠離苦受修習靜慮□遠離不苦不樂受修習靜慮□遠離虛空無邊處修習靜慮□遠離識無邊處修習靜慮□遠離無所有處修習靜慮□遠離非想非非想處修習靜慮□遠離此世修習靜慮□遠離他世修習靜慮□遠離小想修習靜慮□遠離大想修習靜慮□遠離無量想修習靜慮□如是靜慮能發賢聖廣大光明□無漏無取無所依著□是名菩薩出世靜慮大甲胄輪□善男子□若菩薩摩訶薩成此靜慮大甲胄輪□從初發心一切五欲皆能除斷□得名菩薩摩訶薩也□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

爲捨己重擔　修有所得定　求斷自煩惱　非眞智者相

依器有所觀　求解脫修定　取著此彼岸　非利樂有情

爲利樂有情　修定捨重擔　滅一切煩惱　是眞智者相

爲潤諸有情　修無依著定　永斷諸有愛　是名大慧者

爲解諸有縛　令住無畏城　修行寂止定　是名摩訶薩

大乘大集地藏十輪經卷第九

大乘大集地藏十輪經

大乘大集地藏十輪經卷第十

福田相品第七之二

三藏法師玄□奉　詔譯

復次善男子□菩薩摩訶薩復有般若大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□云何般若大甲胄輪□善男子□菩薩般若有二種相□一者世間□二者出世間□云何菩薩世間般若□謂諸菩薩唯依讀誦書寫聽聞□爲他演說三乘正法□欲求除滅一切衆生無明黑暗□欲求發起一切衆生大慧光明□謂於如來所說種種與聲聞乘相應正法精勤讀誦聽聞書寫爲他演說勸正修行□或於如來所說種種與獨覺乘相應正法精勤讀誦聽聞書寫爲他演說勸正修行□或於如來所說種種與無上乘相應正法精勤讀誦聽聞書寫爲他演說勸正修行□不求賢聖無漏道支不求聖道不求聖道所攝解脫不行寂靜眞實般若□常行有見有相般若□如是般若有取有著□是名菩薩世間般若□如是般若共諸聲聞獨覺乘等□此不名爲大甲胄輪□亦不由此名爲菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺眞實福田□云何菩薩出世般若□謂諸菩薩精勤修習菩提道時□隨力讀誦聽聞書寫□爲他演說三乘正法□而於其中依無所得方便而住□無所行動無所思惟無有根本□以如虛空心普寂滅心無增減慧無取著心無生滅心無退轉心法平等心眞如心實際心法界心無我心無分別心寂滅安忍離分別心□善巧安住無成壞地□善巧安住無住無著勝妙慧地□如是般若無取無著□是名菩薩出世般若大甲胄輪□善男子□若菩薩摩訶薩成此般若大甲胄輪□從初發心一切五欲皆能除斷□得名菩薩摩訶薩也□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護

復次善男子□菩薩摩訶薩復有善巧方便大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺□作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□云何名爲善巧方便大甲胄輪□善男子□菩薩善巧方便有二種相□一者世間□二者出世間□云何名爲菩薩世間善巧方便□謂諸菩薩或爲自利或爲他利或爲俱利□常懷彼此示現種種工巧伎術□爲自及他得成熟故□承事供養諸佛世尊□或諸菩薩或諸獨覺或諸聲聞或母或父或諸病者或諸羸劣無依□者□若見厄難臨被害者□種種勤苦方便救濟□以四攝事成熟有情□是諸菩薩自住大乘□於諸聲聞及獨覺乘非大乘器若諸聲聞及獨覺乘根未熟者□爲說微妙甚深法敎令其修學□或勸勤修諸聖靜慮□或爲開示最勝義諦勸令修行超四顚倒□覺悟四種無墮法性□或令趣入四無□解□或復乃至勸令安住四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支有餘無餘道及道果□趣入巧智令其成熟□若諸有情貪求名稱利養富貴□諸根躁擾善根未熟□勸令讀誦諸阿□摩及毘奈耶阿毘達磨□或勸讀誦除佛所說順解脫論令其成熟□若諸有情不樂布施□勸令惠捨種種珍財令其成熟□若諸有情暴惡不仁勸令修學四種梵住□若諸有情心多忿□勸令修忍□若諸有情心多懈怠勸修精進□若諸有情心多散亂勸修靜慮□若諸有情具足惡慧爲說正法謂以記說敎誡方便令其成熟□若諸有情不敬三寶具無依行勸受三歸令敬三寶或勸受學近事律義□或勸受學近住律儀令其成熟□或勸修習種種工巧伎術業處令其成熟□如是等菩薩摩訶薩種種世間巧方便智過□伽沙菩薩摩訶薩以是一切書論工巧伎術業處加行精進巧方便智□□伏一切外道異學□如是名爲菩薩世間善巧方便□此巧方便共諸聲聞獨覺乘等□亦作一切佛法依因□亦是善巧諸行依處□亦是善巧任運無思滅退墮法□又善男子□若諸菩薩不依明師不依善友□修行世間善巧方便□是諸菩薩愚於世間善巧方便向諸惡趣□不能隨順安住出世巧方便智□亦非一切眞實福田□不能善巧知諸有情根行差別□以於善巧方便愚故□爲諸聲聞及獨覺乘非大乘器及於大乘根未熟者□宣說大乘令其修學□又爲大乘法器有情□宣說聲聞獨覺乘法□令修聲聞獨覺乘行□爲獨覺乘法器有情說聲聞乘□令其修習聲聞乘行□爲聲聞乘法器有情說生死法令其愛著□不爲宣說厭生死法□又於善巧方便愚故□若諸有情樂行殺生□廣說乃至執著邪見□爲彼宣說甚深大乘□不爲宣說生死流轉死此生彼衆苦果報□令其厭怖離諸惡法□又於善巧方便愚故□乃至若諸有情樂修淨戒令修布施□若諸有情樂修安忍□勸捨安忍令修淨戒□若諸有情樂修精進勸捨精進令修安忍□若諸有情樂修靜慮勸捨靜慮令修精進□若諸有情樂修般若勸捨般若令修靜慮□如是菩薩愚於世間善巧方便□不能眞實利樂有情□與諸有情爲惡知識□此巧方便依有所得□有所執著□如是名爲菩薩世間善巧方便□如是世間善巧方便□共諸聲聞獨覺乘等□此不名爲大甲胄輪□亦不由此名爲菩薩摩訶薩也及名一切聲聞獨覺眞實福田□云何名爲菩薩出世善巧方便□謂諸菩薩但爲利他不爲自利□示現種種工巧伎術□爲成熟他承事供養諸佛世尊或諸菩薩或諸獨覺或諸聲聞或母或父或諸病者或諸羸劣無依□者□若見厄難臨被害者□種種勤苦方便救濟□以四攝事成熟有情□隨其意樂隨其根器爲諸有情宣說正法□又能漸次勸諸聲聞修獨覺乘□勸諸獨覺修習大乘□若於聲聞及獨覺乘根未熟者□爲說厭離生死苦法□令其修學厭離生死欣求涅槃□若諸有情樂行殺生廣說乃至樂著邪見□隨其根性□或爲宣說生死流轉死此生彼衆苦果報□令其厭怖離諸惡法□或爲宣說與聲聞乘相應正法□或爲宣說與獨覺乘相應正法□或爲宣說無上乘中淺近之法令漸修學□若諸有情已樂布施□爲說勝上受持淨戒令其修學□廣說乃至若諸有情已樂靜慮□爲說勝上無漏聖道所攝般若令其修學□此巧方便依無所得無所執著□如是名爲菩薩出世善巧方便大甲胄輪□善男子□若菩薩摩訶薩成就如是善巧方便大甲胄輪□從初發心一切五欲皆能除斷□得名菩薩摩訶薩也□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等皆應供養承事守護□爾時世尊欲重顯此義□而說頌曰

所修慧有二　世間出世間　取著名世間　無取著出世

修善巧方便　依二種差別　有所得世間　無所得出世

若唯說一乘　是名惡說法　不能自成熟　亦不能度他

一向惡衆生　爲說三乘敎　是則爲愚癡　不名摩訶薩

有堪趣三乘　欣求聞正法　爲說樂生死　非爲智者相

專意諦思惟　隨根欲敎化　此善巧方便　智者所稱譽

衆生雖有惡　而堪入三乘　隨根器敎導　令解脫衆惡

復次善男子□菩薩摩訶薩復有大慈大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□云何大慈大甲胄輪□善男子□慈有二種□謂法緣慈□有情緣慈□法緣慈者□名爲大慈□名大甲胄□有情緣慈□不名大慈□非大甲胄□所以者何□有情緣慈□共諸聲聞獨覺乘等□聲聞獨覺爲自利樂□不爲有情精勤修習有情緣慈□聲聞獨覺爲自寂靜爲自涅槃爲滅自惑爲滅自結□不爲有情精勤修習有情緣慈□是故此慈不名大慈□非大甲胄□其法緣慈□不共聲聞獨覺乘等□唯諸菩薩摩訶薩衆所能修行□菩薩摩訶薩普爲利樂一切有情□精勤修習此法緣慈□菩薩摩訶薩普爲一切有情寂靜及得涅槃滅煩惱結□精勤修習此法緣慈□是故此慈名爲大慈□是大甲胄□又諸菩薩修法緣慈□不依諸蘊不依諸處不依諸界不依念住乃至不依道支不依欲界不依色界不依無色界不依此世不依他世不依此岸不依彼岸不依得不依不得□如是菩薩修法緣慈□超諸聲聞獨覺乘地□是名菩薩法緣大慈大甲胄輪□善男子□若菩薩摩訶薩成此大慈大甲胄輪□從初發心一切五欲皆能除斷□得名菩薩摩訶薩也□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

聲聞及獨覺　修有情緣慈　心帶十三過　唯求自利樂

菩薩大名稱　普爲諸有情　修不共大慈　心離十三過

心除十三垢　爲趣大菩提　修法緣大慈　成福田非遠

安住十三力　出過諸有情　猶如師子王　超勝諸禽獸

降伏十三怨　離斷常邊執　心無有染濁　速證大菩提

復次善男子□菩薩摩訶薩復有大悲大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□所以者何□一切聲聞獨覺乘等□但爲己身得利樂故而修行悲□不欲普爲一切有情得利樂故修行大悲□菩薩摩訶薩不爲己身得利樂故而修行悲□但欲普爲一切有情得利樂故修行大悲□是故菩薩成就大悲大甲胄輪□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□是菩薩摩訶薩普爲饒益諸有情故行四攝事而成熟之□謂由大悲普爲利樂諸有情故行布施攝能捨一切珍寶財物禽獸僕使國城妻子乃至身命無所吝惜□行無所得爲方便故□不見一切所化有情不見施者不見受者不見施物不見施行不見施行所得果報□乃至不見無所得行□如是大悲普爲利樂諸有情故□行愛語攝□行利行攝□行同事攝□隨其所應如上廣說□乃至不見無所得行□是菩薩摩訶薩常以最勝能調伏心能寂靜心無數量心不行一切蘊處界心所生無動無住大悲大甲胄輪□成熟一切所化有情心無厭倦□如是名爲菩薩大悲大甲胄輪□不共一切聲聞獨覺□善男子□若菩薩摩訶薩成此大悲大甲胄輪□從初發心一切五欲皆能除斷□得名菩薩摩訶薩也□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

甚深微妙法　所成之大悲　難測類虛空　無色無安住

菩薩大精進　具杜多功德　勝智成大悲　勇健超諸世

無依□有情　生死苦穢縛　大悲水沐浴　令解脫衆苦

菩薩行大悲　能竭生死海　非諸聲聞衆　及獨覺所行

衆生貪□癡　迷謬墮惡趣　濯以大悲水　脫苦得蕭然

復次善男子□菩薩摩訶薩復有能引遍滿虛空無量無邊廣大衆具辭無□解一切佛法諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄輪□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺□作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□云何菩薩摩訶薩能引遍滿虛空無量無邊廣大衆具辭無□解一切佛法諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄輪□謂諸菩薩於一切法審諦照察□如明月光遍滿虛空□其心平等無依無相無住無染□普於一切三摩地門陀羅尼門□心無行動□於諸眼色眼識眼觸離意染著心無行動□於眼觸緣生內三受或樂或苦或非苦樂□心常寂定無所取著□於諸耳聲耳識耳觸□於諸鼻香鼻識鼻觸□於諸舌味舌識舌觸□於諸身觸身識身觸□於諸意法意識意觸□廣說亦爾□普於一切心意識中□心常寂定無所取著□於心意識所生三受或樂或苦或非苦樂□心常寂定無所取著□普於三世諸蘊界處一切品類□皆無取著心無行動□普於一切三界三行三觸三受三根三乘三律儀三解脫一切品類□其心寂靜無住無相無所取著平等而住□普於一切布施淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多□心無行動寂靜而住□如是普於四念住四正斷四神足五根五力七等覺支八聖道支□心無行動寂靜而住□普於一切九次第定□心無行動寂靜而住□又於三行無障法智道支道體所引作用□皆無取著心無行動□於阿賴耶非阿賴耶有取無取有漏無漏此岸彼岸小大無量作與不作善惡無記諸品類中□心無行動寂靜而住□普於一切大慈大悲善巧方便成熟有情乃至十地三不護四無所畏乃至十八不共佛法一切品類皆無取著□心無所動寂靜而住□菩薩摩訶薩由此輪故能永息除三受過失□能永寂滅一切分別□能永遠離一切法相□復能安住能引一切虛空眼頂諸三摩地諸陀羅尼善巧方便大甲胄輪□菩薩安住如是輪故□一切過去所引未盡惡不善業□無暇惡趣諸有諸趣□死生諸業皆能除滅□令盡無餘不受果報□又善男子□譬如世界火災將起五日出時一切世間小池大池小河大河小海大海水皆枯竭滅盡無餘□如是菩薩成就能引遍滿虛空無量無邊廣大衆具辭無□解一切佛法諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄輪□復能安住能引一切虛空眼頂諸三摩地諸陀羅尼善巧方便大甲胄輪□一切過去所引未盡惡不善業無暇惡趣諸有諸趣死生諸業皆能除滅□令盡無餘不受果報□又善男子□譬如世界水災起時於此三千大千世界諸小世界各四大洲八萬小渚妙高山王及諸山等皆爲灰水浸爛銷盡令無有餘□如是菩薩成就能引遍滿虛空無量無邊廣大衆具辭無□解一切佛法諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄輪□復能安住能引一切虛空眼頂諸三摩地諸陀羅尼善巧方便大甲胄輪□一切過去所引未盡惡不善業無暇惡趣諸有諸趣死生諸業皆能除滅□令盡無餘不受果報□又善男子□譬如黑暗遍滿虛空朗日出時皆能除滅□如是菩薩成就能引遍滿虛空無量無邊廣大衆具辭無□解一切佛法諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄輪□復能安住能引一切虛空眼頂諸三摩地諸陀羅尼善巧方便大甲胄輪□發起無邊虛空智日□能永除滅自身四倒無明黑暗□一切過去所引未盡惡不善業無暇惡趣諸有諸趣死生諸業皆能除滅□令盡無餘不受果報□又由此故於諸佛法增進自在常無退轉□不復隨順惡友力行□常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子不離聞法不離親近供養衆僧□於諸功德心常無厭□乃至菩提恒無間斷□又常不離念佛思惟乃至夢中亦無暫廢□又善男子□云何菩薩摩訶薩能引遍滿虛空無量無邊廣大衆具辭無□解一切佛法諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄輪□謂諸菩薩入初靜慮乃至第四靜慮□入無邊虛空處乃至非想非非想處□入滅受想定□住此定中一切三受三行斷滅□心無行動□諸受想思觸作意等悉皆斷滅□安住此定或一日夜□或復乃至七七日夜受定味食□從此定起其心寂靜□無所取著宴然而住□復入勝義究竟空定□住此定中其心平等□無所取著猶若虛空□身諸毛孔皆出霜液狀如昴星□滅除一切鬱烝結縛□從此定起得正憶念□最勝喜樂充遍其身□如大自在天子入現一切樂定身諸毛孔皆遍受樂□如是菩薩樂觸其身便思念佛思念佛故則唯見佛不見餘相□菩薩爾時若念一佛則見一佛□若念多佛□則見多佛□若念小身佛則見小身佛□若念大身佛則見大身佛□若念無量身佛則見無量身佛□若念自身爲佛身相□則見自身同於佛身衆相圓滿□若念他身爲佛身相□則見他身同於佛身衆相圓滿□若念一切情非情數所有色像爲佛身相□則見一切情非情數所有色像皆同佛身衆相圓滿□不見其餘一切色像□菩薩爾時便作是念□一切諸法一切色像皆如幻等□諦實不虛□我今復應皆悉斷滅一切三受三行等法令無有餘□作是念已入滅盡定□住此定中如心所期皆盡斷滅□受定味食或一七日夜□或二七日夜□或三四五六七八九十七日夜□或經無量百千俱□那庾多劫□隨力所能安住此定受定味食□從此定起其心寂靜□無所取著宴然而住□復入勝義究竟空定廣說如前□乃至思念佛身相已□知一切法一切色像皆如幻等諦實不虛□善男子□是名菩薩摩訶薩能引遍滿虛空無量無邊廣大衆具辭無□解一切佛法諸三摩地諸陀羅尼堅固大忍大甲胄輪□菩薩摩訶薩成就此輪□則能安住能引一切虛空眼頂諸三摩地諸陀羅尼善巧方便大甲胄輪□住此輪故□發起無邊虛空智日□能永除滅自身四倒無明黑暗□一切過去所引未盡惡不善業無暇惡趣諸有諸趣死生諸業皆能除滅□令盡無餘不受果報□善男子□若菩薩摩訶薩成就此輪□從初發心一切五欲皆能除斷□超勝一切聲聞獨覺□普爲一切聲聞獨覺作大福田□一切聲聞獨覺乘等□皆應供養承事守護□由此輪故於諸佛法增進自在常無退轉□不復隨順惡友力行□常得不離見一切佛及諸菩薩聲聞弟子□不離聞法不離親近供養衆僧□於諸功德心常無厭□乃至菩提恒無間斷□又常不離念佛思惟乃至夢中亦無暫廢□如是菩薩福德智慧速疾圓滿□不久安住淸淨佛國□證得無上正等菩提□於彼佛國一切有情皆受化生色相如佛□煩惱微薄皆住大乘□爾時世尊重顯此義□而說頌曰

欲成諸法器　斷一切煩惱　常趣入眞空　衆事無難作

爲斷諸有縛　當勤修等持　功德定相應　必獲難思慧

修靜慮無色　滅定眞空觀　起念佛勝智　能盡一切惡

有無一切法　破以眞空觀　永離諸惡趣　常得見諸佛

善修眞空觀　勤學諸善法　供養一切佛　速當成佛果

爲有情親友　滅除煩惱病　速住淨佛國　證得大菩提

衆生如佛相　遍滿於佛土　皆趣求佛乘　離聲聞獨覺

大乘大集地藏十輪經獲益囑累品第八

佛說如是大法門時□於衆會中有□伽沙等菩薩摩訶薩□過去久習念佛思惟□今聞世尊所說念佛修觀方便皆得念佛三摩地門□復有無量無邊衆生□聞是法已皆得一切定命華□陀羅尼門□復有無量無邊衆生□聞佛所說皆得一切首楞伽摩電光依止陀羅尼門□復有無量無邊衆生□聞佛所說皆得一切法自在轉光明依止順忍□復有無量無邊衆生□聞佛所說遠塵離垢於諸法中生淨法眼得預流果□復有無量無邊衆生□聞佛所說得一來果□復有無量無邊衆生□聞佛所說得不還果□復有無量無邊衆生□聞佛所說皆得最上阿羅漢果□復有無量無邊衆生□聞佛所說心求出離三界牢獄依佛出家趣入正法□復有無量無邊衆生□聞佛所說盡壽安住十善業道依聲聞乘發心不退□復有無量無邊衆生□聞佛所說盡壽安住十善業道依獨覺乘發心不退□復有無量無邊衆生□聞佛所說盡壽安住十善業道依大乘中發阿□多羅三□三菩提心不復退轉□復有無量無邊衆生□聞佛所說得世正見由此正見除滅一切往惡趣因煩惱惡業增長一切向善趣因正願善業□復有無量無邊衆生□聞佛所說皆受三歸安住近事近住淨戒樂供養佛樂聽聞法樂奉事僧晝夜精勤曾無懈廢□復有無量無邊衆生聞佛所說遠離一切邪趣邪歸惡意惡業於佛法中得決定信棄捨家法淸淨出家

爾時世尊告虛空藏菩薩摩訶薩言□善男子□吾今持此地藏十輪大記法門□付囑汝手□汝當受持廣令流布□若諸衆生於此法門□有能讀誦思惟其義爲他解說住正行者□汝當爲彼守護十法□令於長夜利益安樂□何等爲十□一者爲彼守護一切財位令無損乏□二者爲彼守護一切怨敵令不侵害□三者爲彼守護令捨一切邪見邪歸十惡業道□四者爲彼守護令免一切身語[言*適]罰□五者爲彼守護遮斷一切謗毁輕弄□六若爲彼守護令於一切軌範尸羅皆得無犯□七者爲彼守護令悉除滅一切非人四大乖反非時老病□八者爲彼守護不遭一切非時非理災橫夭歿□九者爲彼守護命欲終時得見一切諸佛色像□十者爲彼守護令其終後往生善趣利益安樂□善男子□若諸有情於此法門□有能讀誦思惟其義□爲他解說住正行者□汝當爲彼勤加守護如是十法令於長夜利益安樂□時虛空藏菩薩摩訶薩白佛言□唯然世尊□我當受持如是法門廣令流布□若諸有情於此法門□有能讀誦思惟其義爲他解說住正行者□我當爲彼守護十法□令於長夜利益安樂

時薄伽梵說是經已□於衆會中虛空藏菩薩摩訶薩２地藏菩薩摩訶薩２金剛藏菩薩摩訶薩２好疑問菩薩摩訶薩２天藏大梵等及諸天２龍２藥叉２健達縛２阿素洛２揭路□２緊捺洛２莫呼洛伽２人２非人等一切大衆聞佛所說□皆大歡喜信受奉行

大乘大集地藏十輪經序

昔者旭照高山□天宮御一乘之駕□流暉原□□鹿苑轉四諦之輪□雖復發軫分逵□而塗無亂轍□一雲普洽□而卉木各茂□自鵠林變色慧日寢光□達學電謝以息肩□眞人長往而寂慮□且前賢述聖□難令各解□後進孤陋□更異親承□況乎正法旣往□久當像末□定慧與福德異時□醇化與□風殊運□然則一乘三乘之駕□安可以同其轍哉□若識時來在數藥性勿違□然後可以淸沈痼之宿疾□體權實之同歸矣□十輪經者□則此土末法之敎也□何以明之□佛以末法惡時去聖浸遠敗根比之□器□空見借喩生盲□沈醉五欲□類石田之不苗□放肆十惡□似臭身之垢穢□故此經能濯臭身開盲目陶□器沃石田□是以菩薩示聲聞之形□象王敬出家之服□以此幢相化彼無□□顯二事之護持成三乘之道果□故經曰□爲令此土三寶種姓威德熾盛久住世故□又曰□□滅一切諸衆生類猶如金剛堅固煩惱□然則三寶久住□顯敎傳於末法□金剛煩惱驗障異乎一乘□尋舊經之來□年代蓋久□但譜第遺目□傳人失記□□譯之主旣往□來□之日罕聞□同我者失魄於眞彩□異我者大笑於淡味□謬以千里□能勿悲乎□夫極曜文天□或蔽虧於薄霧□至言軌物□時淪滯於廣辯□鍼石一違□有死生之巨痛□纖毫錯學□有升墜之異塗□其可易乎□屬有三藏玄□法師者□始則學架東朝□末乃訪道西域□輕一生之性命□涉數萬之艱難□果能竭溟渤□以索亡珠□蹈龍宮而窮□藏□呑法流於智海□甁寫無遺□受道氣於檀林□香風更馥□至於因明三量聲論八音□莫不究立破之源□窮字轉之本□如來所說菩薩所傳□已來未來一朝備集□昉以薄業不偶眞應□幸達聖制亂於未肇□後賢傳燈於旣夕□遂使定死餘命□冀反魂於法藥□昏野迷方□期還轅於覺道□於是染翰操紙杜絶外慮務詳至敎釋彼紛執□疇諮法主重啓梵文□□以永徽二年歲次辛亥正月乙未□盡其年十二月甲寅□譯始畢□凡八品十卷□以今所□比諸舊本□舊本已有今更詳明□舊本所無斯文具載□於是處座伉談者□響法雷而吐辯□靜慮通微者□鏡玄波而照心頂火暴腹之徒□□螢暉於慧日□喜足謙懷之侶□騰高節於淸風矣前佛旣往□後佛未興□庶此敎長懸□永濟來者□弘道之士□如何勿思

大乘大集地藏十輪經卷十